카시러는 기술을 상징적 형식 속에 넣으면서 이를 “형성하는 형식”으로 규정한다. 이를 통해 카시러는 기술이 한편으로는 인간의 창조물이면서 다른 한편으로는 사물임을 강조한 다. 이러한 기술의 이중적 특성은 바로 기술의 ‘형식’에서 비롯된다. 기술의 ‘형식’은 존재 하는 자연의 진리로 설정되어, 한편으로 제작의 측면에서 자연적 소재의 진리이면서 동시 에 사용의 측면에서 세계를 형태화한다. 제작의 측면에서나 사용의 측면에서나 기술은 존 재하는 세계를 형태화한다. 자연적 소재를 가공하는 근거가 형식이라면, 이 형식은 다시 세계에 작용하여 일정한 삶의 형식을 형성하는 근거가 된다. 그래서 기술적 형태화는 이중 적 의미를 지닌다. (...) 하나는 제작의 의미이며, 다른 하나는 기능의 의미이다. 여기서 기술적 사물의 기능이란 형식을 통해 세계를 형태화하는 것을 의미한다. 이때 형식은 제작자의 의 도와 일치하지 않으며, 사용자의 상호주관적인 해석을 통해 명료화된다. 더 구체적으로 말 하자면 형식은 사용자의 상호주관적인 해석적 과정을 통해 완성된다. 이 지점에서 카시러 의 기술철학은 기술의 사회 구성주의와 연결된다. 다만 카시러는 기술을 상징적 형식으로 규정한다는 점에서 기술의 발전이 단순히 우연적인 사회적 관심에 따른 우연적인 선택 과 정으로 보지 않는다. 오히려 정신적 에너지가 자신을 감각적 형식으로 구현하고, 이 형식 을 통해 다시 세계를 형태화하는 과정으로서 기술의 발전과정은 오히려 상징적 형식의 발 전과정 일반을 따른다. (shrink)

인간은 절대적으로 자유롭지만, 또한 운명적인 유한성에 묶여 있다. 이러한 “자유의 역설”이 바로 인간의 인간학적 기초 상황이며, 이것이 안더스의 기술철학적 반성의 출발점이다. 인간은 자유로우면서도 유한하기 때문에 기술적 제작을 하게 되며, 또한 인간은 제작한 기술로부터 자유롭기 때문에 기술에 대한 비판적 성찰을 감행할 수 있다. 바로 자유의 역설이 기술의 가능조건이다. 이 점에서 안더스의 기술철학은 포스트휴머니즘에 대한 강력한 비판점을 시사한다. 기술은 인간의 유한성을 기초로 하며, 이를 제거하면 기술 자체는 사라질 수밖에 없다. 기술이 우리의 자유만을 실현할 경우, 우리 자신의 유한성은 부정되기는커녕, 더욱더 부각되기 마련이다. 기술은 (...) 오히려 우리의 유한성을 기초로 발전한다. 하지만 포스트휴머니즘은 기술의 가능 조건을 부정하고, 기술이 인간의 자유만을 극대화할 것이라는 불가능한 믿음을 퍼뜨리고 있다. 오히려 우리는 인간의 인간학적 기초 상황을 직시하고, 이것이 기술의 가능 조건임을 인식하면서, 기술 발전으로부터 거리두기를 통해 기술을 비판적으로 성찰하고, 그 발전에 적극적으로 개입해야 한다. (shrink)

헤겔은 자신의 전체론적 정신 모델을 통해 감정의 개념을 발전시킨다. 감정은 감각과 신체화와 더불어 발생한다. 감각이 대상에 대한 지향적 관계에서 발생한다면, 감정은 감각에 대한 나의 현상적 의식을 의미하며 신체화는 감각과 감정에 동반된다. 감각-감정-신체화는 동시적인 현상이지 단계적인 과정이 아니다. 헤겔에 따르면 인간의 정신은 감각-감정-신체화 현상을 ‘습관’이라는 과정을 통해 자기에 복속시킨다. 이 과정이 없다면 정신은 감각-감정-신체화라는 자동적인 과정에 갇혀 있게 된다. 하지만 반복되는 이 과정의 경험을 통해 정신은 이 과정 자체를 습관화한다. 이를 통해 정신은 대부분의 감각-감정-신체화 과정을 의식하지 않게 된다. 더 나아가 정신은 (...) 감각-감정-신체화에 의해 영향을 받는 수동적인 상태가 아니라 능동적인 주체로 발전한다. 감각과 감정, 신체화는 정신이 자신의 내면을 표현하는 상징적 기호가 된다. 감각과 감정, 신체적 변화는 정신에게 발생하는 것이 아니다. 오히려 정신은 이들을 통해 자신을 표현한다. 물론 정신이 표현하려는 의미와 상징적 기호로서의 감각, 감정, 신체적 변화는 불일치하다. 이점에서 인지주의의 딜레마가 발생한다. 인지주의의 딜레마는 우리가 감정을 인지주의적으로 해석할 때 발생한다. 이에 따르면 감정은 인지주의적인 내용을 가지지만, 동일한 인지주의적 내용이 서로 다른 감정을 발생시킬 수 있다. 더 나아가 동일한 감정이 서로 다른 인지주의적 내용을 전제로 할 수도 있다. 이러한 인지주의의 딜레마는 헤겔의 감정이론으로 해결되는 것이 아니라 해소된다. (shrink)