This paper examines the view of ethical language that Wittgenstein took in later years. It argues that according to this view, ethics falls into place as a part of our natural history, while every sense of the mystical or supernatural that once surrounded it is irrevocably lost. Moreover, Wittgenstein argues that ethical language does not correspond to reality “in the way” in which a physical theory does. I propose an interpretation of this claim that shows how it sets his view (...) apart from a “realist” theory of ethics. The reality of which he speaks is the reality of human life. (shrink)

Slightly revised version of the author's habilitation--Universitèat Gèottingen, 2014.

In a previous paper, I argued that the later Wittgenstein did not endorse a realist account of ethics, where a realist account is understood to involve a claim to truth as well as objectivity. In this paper, I respond to a number of critical questions that Benjamin De Mesel raises about that interpretation. I agree with him that just as there are uses for expressions such as “truth”, “fact” and “reality” in ethics, there are uses for expressions such as “objectivity” (...) that do not involve a deeper realist commitment. But I uphold and reinforce my claim that objectivity in ethics as the realist conceives it is ruled out by Wittgenstein, who describes the correspondence between ethical expressions and reality in an entirely different way. (shrink)

In a previous paper, I argued that the later Wittgenstein did not endorse a realist account of ethics, where a realist account is understood to involve a claim to truth as well as objectivity. In this paper, I respond to a number of critical questions that Benjamin De Mesel raises about that interpretation. I agree with him that just as there are uses for expressions such as “truth”, “fact” and “reality” in ethics, there are uses for expressions such as “objectivity” (...) that do not involve a deeper realist commitment. But I uphold and reinforce my claim that objectivity in ethics as the realist conceives it is ruled out by Wittgenstein, who describes the correspondence between ethical expressions and reality in an entirely different way. (shrink)

Das Buch entwickelt und verteidigt eine Form des ethischen Naturalismus. Es kreist um zwei Fragen, die durch einen Leitgedanken eng verbunden sind. Dieser Leitgedanke lautet, dass das Leben, das wir führen, mit allen seinen ethischen Aspekten als Teil der Natur anzusehen ist. Die erste Frage lautet, wie dieser Leitgedanke näher zu verstehen ist. Die zweite Frage lautet, was aus diesem Leitgedanken, so verstanden, folgt. Wie könnte das ethische Leben im Verlauf der Evolution des Menschen entstanden sein? Welche Folgen hätte das (...) für uns? Die Untersuchung setzt bei Darwins Grundeinsichten an, die sie durch die weitere Entwicklung der Theorie der Evolution durch natürliche Selektion und moderne Hypothesen zur Erklärung der Entstehung des ethischen Lebens bis zum aktuellen Stand der Diskussion verfolgt. Wie sich zeigt, ist eine naturalistische Deutung nicht nur mit ethischem Denken und Handeln vereinbar, sondern trägt auch dazu bei, dessen Strukturen zu erklären. Relativiert werden dagegen die Ansprüche vieler Moraltheorien, die von überzogenen Erwartungen im Hinblick auf die Objektivität oder die Formalisierbarkeit des Ethischen geleitet sind. Den Abschluss bildet eine Fallstudie zur Menschenwürde, die nach der Deutung dieses Buchs zwar naturalistisch umgedeutet werden muss, aber als eine zentrale ethische Idee erhalten bleiben kann. (shrink)

ZusammenfassungHumes Enquiry concerning Human Understanding entfaltet eine Konzeption von Freiheit und Verantwortlichkeit, der zufolge beides mit der These der »Notwendigkeit« vereinbar ist. Hume wirft dabei die Frage auf, ob ein Mensch oder Gott für moralisch böses Handeln dieses Menschen verantwortlich ist, wenn Gott existiert und als Schöpfer der Welt auch das Handeln von Menschen bestimmt. Der Aufsatz untersucht, welche Antwort Hume auf diese Frage gibt und welche Folgen sich aus seiner Antwort für eine angemessene Konzeption von menschlicher Freiheit und Verantwortlichkeit (...) ergeben. Wie deutlich wird, legt Hume sich darauf fest, dass in dem Fall, den er beschreibt, sowohl der Mensch als auch Gott frei und verantwortlich Handelnde sind. Wenn das zutrifft, müssen die Kriterien für Freiheit und Verantwortlichkeit grundsätzlich anders aufzufassen sein, als es der Forderung nach einem »ersten« oder »absoluten« Anfang oder einer »letzten« oder »wahren« Verantwortlichkeit entspricht. Humes Diskussion verdeutlicht, dass wir diese Forderung in Frage stellen sollten. (shrink)

This article discusses two general strategies that have been pursued to explain how moral thought and moral institutions might have emerged. The first is found in the tradition of those whom Nietzsche calls "English psychologists"; the second is Nietzsche's own. I begin by giving an account of the resources of "English" genealogy as represented by Paul Rée and especially Charles Darwin. On the basis of that discussion, I consider Nietzsche's objections to English genealogy in detail. I argue that as they (...) stand, these objections are inconclusive; while they are, at least to a certain extent, effective against Rée, they fail as objections to the fundamental insights of Darwin. Moreover, I argue that on reflection, the rival genealogy that Nietzsche puts forward is not nearly as well supported and cannot plausibly bear the weight of explanation alone. Finally, I ask what this entails for our conception of ethical emotion. (shrink)

Few will dispute that the sciences were of special importance to Nietzsche. The natural and human sciences had a significant influence on his thought from the very beginning, and his writings probe and engage with them, exploring their interrelations as well as their place in an adequate broader view of our existence. By contrast, it is less clear whether Nietzsche had, or thought that we could have, something that amounts to a philosophy of science. To the extent that he did, (...) we must ask what its content and value may be. This involves asking whether his thought can help to explain what natural science is, what it can and cannot do, and how it relates to other areas of enquiry. Similarly, we must ask how it can .. (shrink)

Es ist schwierig, Kant in der Frage der Willensfreiheit eine der heute üblichen philosophischen Sichtweisen zuzuordnen. Mithilfe des »transzendentalen Idealismus« meint Kant im Ergebnis die Vereinbarkeit von Freiheit und Naturnotwendigkeit begründen zu können. Zugleich hält er an einem Verständnis von Freiheit fest, demzufolge Freiheit »absolute Spontaneität« verlangt und deshalb nicht im Naturnotwendigen aufgehen kann. Seine Antwort verweist mit der Unterscheidung von »Ding an sich« und »Erscheinung« auf zwei verschiedene »Welten« oder »Standpunkte«, von denen aus unser Handeln beschrieben werden kann – (...) einerseits als absolut frei, andererseits als naturnotwendig. Wie wichtig Kant gerade dieses Ergebnis seiner Kritik war, wurde von ihm wiederholt unterstrichen und in der Vorrede zur zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft sogar zum eigentlichen Ziel des kritischen Projekts erhoben. Doch obwohl die kantische Philosophie sich einer verbreiteten Anerkennung erfreut, sind heutzutage die wenigsten bereit, Freiheit in einer Welt der »Dinge an sich« zu verorten. Die Gründe dafür liegen zum Teil in einer Neigung zum philosophischen Naturalismus, zum Teil in einem veränderten Verständnis von Freiheit, vor allem aber in einer grundsätzlichen Skepsis im Hinblick auf ehrgeizige metaphysische Theorien. Der vorliegende Band diskutiert Kants Freiheitstheorie in exegetischer und systematischer Hinsicht. Die Autoren stellen unter anderem folgende Fragen: Was genau hat Kant mit der Unterscheidung von »Ding an sich« und »Erscheinung« im Sinn? Wie soll sie die Möglichkeit transzendentaler Freiheit sichern? Gelingt das, wenn man die Unterscheidung akzeptiert? Ist der transzendentale Idealismus überhaupt eine kohärente Theorie? Was bleibt von Kants Freiheitstheorie und seiner Metaphysik des transzendentalen Idealismus? Inhaltsübersicht: Mario Brandhorst, Andree Hahmann, Bernd Ludwig: Einleitung - Dietmar H. Heidemann: Über Kants These: »Denn, sind Erscheinungen Dinge an sich selbst, so ist Freiheit nicht zu retten« - Tobias Rosefeldt: Kants Kompatibilismus –Jochen Bojanowski: Ist Kant ein Kompatibilist? - Andree Hahmann: Ist Freiheit die »Wahrheit der Notwendigkeit«? Das Ding an sich als Grund der Erscheinung bei Kant – Geert Keil: Kann man nichtzeitliche Verursachung verstehen? Kausalitätstheoretische Anmerkungen zu Kants Freiheitsantinomie – Mario Brandhorst: Woran scheitert Kants Freiheitstheorie? – Kenneth Westphal: Kants positive Verteidigung der Urteils- und Handlungsfreiheit, und zwar ohne transzendentalen Idealismus - Heiner Klemme: Spontaneität und Selbsterkenntnis. Kant über die ursprüngliche Einheit von Natur und Freiheit im Aktus des Denkens – Bernd Ludwig: Was weiß ich vom Ich? Kants Lehre vom Faktum der reinen praktischen Vernunft, seine Neufassung der Paralogismen und die verborgenen Fortschritte der Kritischen Metaphysik im Jahre 1786 – Reinhard Brandt: »Sei ein rechtlicher Mensch « – wie das? - Dieter Schönecker: Kants Grundlegung über den bösen Willen. Eine kommentarische Interpretation von GMS III 457,25-458,5 – Susanne Brauer: Alternative zu Kant? Freiheit nach Hegel in den Grundlinien zur Philosophie des Rechts. (shrink)