리쾨르는 역사를 실증적 지식이 아니라 해석학적 관점에서 이해하고자 한다. 역사는 절대적으로 부재하는 과거와 그것의 흔적으로 남겨진 유산의 두 측면 사이를 진동하고 있다. 우리는 역사를 과거의 한때 존재했었던 것이라는 점에서 역사의 실재성을 말할 수 있지만, 결코 현재에는 존재하지 않는다는 점에서 부재성을 간과할 수 없다. 이런 역사의 부재성으로 인해 역사적 사실보다 역사적 사건과 그것을 수용하는 주체의 역할이 중요하다. 특히 역사 연구는 단지 사실의 차원에만 머무는 것이 아니라 최종적으로 과거 인간들의 행위와 그 결과에 대한 연구를 기반으로 하고 있다. 그러기에 역사 연구자는 역사적 사실을 (...) 통해 과거의 주체를 만나며, 이런 만남이 결국 연구자의 주관에게도 영향을 미친다. 이런 이유로 리쾨르는 역사 연구가 끊어놓은 기억과 역사의 고리를 다시금 복원하고자 한다. 이미 아리스토텔레스에게서 기억은 언제나 과거가 남겨 놓은 유산에 기반하면서 동시에 부재하는 과거로 향하는 통로가 된다. 이런 점에서 기억은 역사의 존재론적 위상과 유사성을 갖는다. 하지만 역사 혹은 역사 연구는 과거에 대한 객관적 지식을 추구하는 반면, 기억은 주관적이고 단편적인 지식을 추구한다. 기억이 과거에 대한 충실성과 확신에 기반한 반면, 역사 연구는 이런 충실성에 대해 의심하면서 객관성을 확보하고자 한다. 하지만 역사 연구가 주장하는 객관성 혹은 역사적 사실만을 추구할 경우 역사적 사태를 기억하는 주관을 상실할 위험을 갖고 있다. 이런 점에서 리쾨르는 역사 연구에서 주관의 위상을 고려하기 위해서 기억의 역할을 강조한다. 또한 역사 연구가 단순한 사실의 집합이 아니라 부재하는 과거에 대한 시적인 재형상화작업이라는 관점에서 그 의의를 찾는다. 여기서 역사 연구의 시적 형상화와 함께 우리는 역사 연구에 있어 설명의 한계를 살펴보고자 한다. 이처럼 역사 연구는 단지 객관적 설명으로만 해명할 수 없는 근원적 책임의 영역이 있다. 리쾨르는 역사 연구의 해석학적 근거를 따라서 기억의 의미와 역사 연구의 가능성을 확인하고자 한다. 우리는 이런 리쾨르의 사유를 통해 역사 속에서의 기억의 중요성과 실천적 의미를 살펴보고자 한다. (shrink)

후설은 이후 자신이 ‘환원’이라는 이름으로 수행할 관념화의 길을 『논리연구』에서 이미 언어의 분석을 통해서 잘 보여주었다. 이를테면 그는 언어를 표현과 표시로 구분하여, 표시를 기호의 물질적이고 경험적 차원으로 규정하면서 평가절하한다. 반면에 표현은 언어 나 기호에 있어 의미가 발현될 수 있는 계기로 보아서 의미의 정신성과 연결짓는다. 후설 이 표현에서 의미의 부여와 정신의 생명성을 보장함으로써, 전통철학에서 그러하듯, 언어 의 현상학은 언어의 즉자태인 표시보다 의미의 담지자인 표현은 형이상학적인 우위를 차 지한다. 현상학적 의미에서 언어의 근원은 주관이나 이념적 존재에서 기반하기 때문이다. 이런 이유로 데리다는 후설의 현상학이 전통적인 (...) 형이상학을 반복하고 있음을 지적한다. 언어의 근원을 주관이나 이념적 존재에 근거지움으로써, 후설은 언어의 경험적이고 물질 적 차원과 정신적 차원 사이에 위계질서를 공고히 한다. 또한 그는 이런 구별을 통해 의미 를 담지한 언어와 그렇지 않은 언어의 구별이 결국 정신적 생명성의 유무와 상응함을 강조 한다. 데리다가 보기에, 후설은 이와 같이 전통 형이상학이 행한 관념과 물질, 권리와 존 재, 본질과 실존의 구분을 반복하고 있다. 데리다는 현상학의 이런 위계화를 로고스중심주 의라 하여 이런 질서를 해체하면서, 결국 본질이나 순수한 관념성도 그것이 구성되기 위해 서는 경험적인 것과 물질적 계기를 필요로 함을 밝히고자 한다. 우리는 이런 데리다의 해 체적 독해를 통해 후설사유의 한계와 의의를 살펴볼 것이다. (shrink)

본 논문은 라캉에 대한 데리다의 독해를 통해 정신분석에 대한 데리다의 입장을 해명하는 것을 목표로 한다. 먼저 데리다는 포우의 「도둑맞은 편지」에 대한 라캉의 독해에서 그의 사유가 팔루스중심주의에 기반하고 있다고 주장하는데, 이는 편지에 대한 규정이나 그것의 목적지로 향한 운동 등이 보여주듯이 그의 사상은 고정된 구조와 고정된 의미를 전제로 하기 때문이다. 이런 한에서 편지는 관념적 위상을 갖는다. 그런데 데리다는 이렇게 고정된 의미나 고정된 방향성의 관념이 플라톤이래로 서양형이상학의 주괸 관심사였음을 명확히 한다. 그는 현전성에 기반한 이런 소설 해석을 해체하고 작품의 이해를 다양화하기 위해서 단일한 구조로 (...) 이해된 소설의 구조를 포의 뒤팽삼부작 속에서 복잡화한다. 이렇게 함으로써 데리다는 라캉과 달리 작품의 해석이 안정된 구조위에서 이뤄지는 것이 아니라 통제할 수 없이 다양화됨을 밝힌다. 해석의 다양화와 관련해서, 데리다는 그의 비판을 라캉의 포 독해에서 정신분석 자체로 까지 확대한다. 데리다의 관점에서 볼 때, 정신분석에는 다양한 저항이 있는데, 우선 욕망의 기표의 운동에 있어 팔루스로의 회귀를 막는 저항이 있으며, 또한 반복강박과 같은 정신적 외상을 극복하고자 하는 정신분석의 시도에 대한 저항도 있다. 결론적으로 해체론적 관점에서 우리는 이런 저항을 통해서 철학과 정신분석의 관계를 해명하고자 한다. (shrink)

본 논문은 마리옹의 증여이론을 데리다와의 비교 가운데서 해석해보고자 했다. 마리옹은 후설의 환원개념을 급진화시키면서 환원작업을 구성하는 심급들이 주체의 내재성에 머무는 것이 아니라 현상의 새로운 지평으로 환원될 수 있다고 주장한다. 이런 논거의 중심에는 증여라는 단어의 두 가지 뜻이 있다. 이 단어는 주어진 것과 주는 행위 둘 다를 함의한다. 후설의 현상에 대한 비판 속에서 마리옹의 증여이론은 현상학적 증여가 현시나 나타남에 의해서 조건지워지는 것이 아니라 그것들에 선행한다는 것이다. 증여의 본질을 명확히 하기 위해서, 마리옹은 증여의 모든 심급에 선행하는 증여함, 증여활동의 선행성으로부터 ‘환원하면 존재하면 할수록 더 (...) 많은 증여가 존재한다’라는 명제를 도출한다. 이는 증여만이 유일하게 절대적이고 자유로우며 무조건적이기 때문이다. (shrink)

이 글은 데리다의 증여론에 있어서 타자성의 측면과 해체적인 측면을 다루고자 한다. 이를 위해서 먼저 우리는 모스에서 출발해서 증여론의 가장 일반적인 논의를 따라갈 것이다. 포틀래치로 대표되는 증여는 주고-받고-되돌려주는 증여와 역증여의 관계로 특징지을 수 있다. 이런 증여의 관계를 통해서 모스는 증여는 경제적인 이해관계가 아닌 사회적 인정을 통한 상징적 관계임을 명확히 한다. 그런데 데리다에 의하면 이런 증여는 교환에 다름 아니다. 데리다는 자신의 증여론을 펼치면서 증여의 특성을 비교환성, 비현상성, 인정의 불가능성에서 찾는다. 참다운 증여는 결코 교환으로 변형될 수 없기에 언제나 일방향적이고, 현상화되지 않으며 지각이 불가능한 (...) 것이 된다. 이점에서 증여는 타자에 의해서 인정되지 않으며, 만일 인정된다면 그것은 참된 증여의 우상에 불과할 것이다. 우리는 데리다의 이런 증여론을 좀 더 명확히 하기 위해서 리쾨르의 증여론과 비교해보자 한다. 리쾨르는 모스의 증여론을 수용하여 증여론의 상징적 측면, 즉 상징적 교환을 중시한다. 이 때문에 증여는 경제적 교환, 즉 경제적 이익과는 무관한 사회적인 인정을 추구하는 활동이다. 리쾨르에게서 이런 사회적 인정을 통해 사회통합의 측면이 부각된다. 하지만 데리다는 증여의 이런 통합적인 측면보다 해체적이고 타자성의 측면을 강조함으로써 증여의 초월성과 기존의 경제질서를 위협하는 해체론적인 특성을 잘 드러내었다고 하겠다. (shrink)

라캉은 프로이트의 유산을 물려받으면서 기존의 정신분석학 이론을 재조직화한다. 라캉정신분석학의 특징은 세 가지 부분으로 말할 수 있다. 1) 무의식은 언어로 구조화되어 있다. 2) 인간의 욕망은 오이디푸스의 구조에 의해서 특징지워진다. 3) 인간의 욕망은 상상계, 상징계 실재계를 거쳐야 한다. 상상계에서 자아는 거울에 비춰진 자신의 이미지를 보면서 자기와 상상적 동일시를 했다면, 이런 상상적 동일시에서 언어는 중요한 역할을 하지 않는다. 하지만 오이디푸스 콤플렉스 단계에 들어가면서 주체는 아버지의 권위 하에서 억압을 받기에 자신의 욕망을 우회적으로 표현할 수밖에 없다. 라캉은 이런 욕망의 우회로를 환유/은유로 규정하고, 이와 같은 비유를 (...) 통해 주체의 욕망이 대상에 도달하는 대신 기표들 사이로 미끄러진다고 하였다. 하지만 이런 미끄러짐은 주인 기표인, 초월적 기표에 의해 정리된다. 팔루스와 같은 중심 기표를 통해 상징계는 다양한 기표들이 전체화된 질서를 제공하고, 이런 기표들은 의미를 부여받게 된다. 하지만 대타자 자신이 불완전한 존재임이 알려지면서 주체는 실재로 향하게 된다. 실재라 불리는 충동은 다시금 상징계로 재등장하게 된다. 결국 본 논문은 이런 맥락에서 라캉의 실재가 상징계 이후나 이전에 도입된 이유를 제시하고, 이런 입장들이 어떤 의의를 갖는 지를 밝히고자 한다. (shrink)

This article seeks to explore the meaning of corporeity. In criticizing the subjectivity based on the philosophy of consciousness or the concept of substance, Patocka illuminate the essence of Ego in the point of view of body in motion. The corporeal ego, insofa as it is non-substantil, lives in the world which could offer the condition of survival. In this aspect, to understand the existential essence of body is to grasp the innerworldly presence of ego. In the World, it has (...) the aspiration to fulfill the need of life. Thus, the life consist in being outside itself; this externalization allows us to constitute ourself. This shows how much the life is deeply rooted in the world. Finally we can re-define the phenomenology from the enrootedness of our body in the world. (shrink)

본 논문은 데카르트의 회의라는 주제를 둘러싼 푸코와 데리다의 논쟁에 나오는 대립된 주장을 검토하고 그것의 철학적 의미를 규명하는 것을 목표로 한다. 데카르트에 대한 두 철학자의 독해는 논증의 구조를 중시하는 입장과 사유하는 주체의 실천적 태도를 중시하 는 입장으로 특징지을 수 있다. 먼저 푸코는 코기토를 확립함에 있어 성찰 의 기획이 갖 는 철학적 함의, 즉 억압적 성격을 비판한다. 광기의 위상과 관련해서 그는 데카르트가 코 기토를 정립하면서 광기를 이성의 영역 밖으로 완전히 배제시켰다는 점에서 데카르트를 비판한다. 이에 반해 데리다는 데카르트가 악령의 가설과 같은 형이상학적 회의를 (...) 구분해 서 사용하고 있음을 지적하면서 데카르트가 이런 형이상적 회의를 통해서 우리를 사유의 극한으로 혹은 형이상학적 광기로 이끈다고 주장한다. 이런 논쟁을 통해 우리는 데리다가 악령에 대한 철학적 성찰을 통해서 추적한 이성의 원천의 의미를 이해할 수 있을 것이다. 그리고 그의 이런 논증은 사유의 한계를 검토하게 할 뿐 아니라 어디에서 이성이 무의 침 묵에 저항해서 등장하는지를 이해하게 해준다. 우리는 이런 이성의 탄생에 대한 성찰을 통 해 역사적 구조에 기반한 사유와 구별되는 철학적 역사성을 발견할 수 있을 것이다. (shrink)