이 논문의 목적은 철학에서 ‘코기토’의 위상과 문제점을 확인하고 그것이 메를로-퐁티에 의해 어떻게 극복되는지를 밝히는 것에 있다. 코기토는 모든 학의 필연적이고 명증적인 토대로서 자리하고, 거기에서부터 모든 것이 연역되어 나온다. 그러나 코기토의 명증성은 외적 대상에까지 이르지 못하고 내적 확실성의 영역에 머무르고 만다. 코기토가 문제가 되는 것은 ‘나 자신의 사유만’을 문제로 삼기 때문이다. 그런 까닭에 데카르트의 코기토는 세상과 타자와 소통할 수 있는 길을 열지 못한다. 코기토는 ‘학문의 세계’라는 문을 열었던 대신에 ‘삶의 세계’라는 문을 닫아버렸던 것이다. 데카르트에 의해 의식의 활동과 외부의 사물세계가 각각의 실체로 (...) 이해되면서, 의식과 세계는 각각의 독립된 세계로 남는다. 그러나 철학이 구체적 삶의 세계를 근거로 성립되어야한다는 점에서 볼 때, 데카르트적 코기토가 초래한 이분법에 근거한 반성철학은 진정한 의미에서의 철학이라 할 수 없다는 비판을 접한다. 본 논문은 이와 같은 코기토의 문제점을 비판적으로 고찰하면서, 메를로-퐁티에 의해 새롭게 해석되는 코기토를 고찰할 것이며, 이로써 철학사에서 코기토가 가지게 되는 위상을 확인해보려 한다. 이를 위해 우리는 먼저 데카르트적 코기토의 역설을 확인하고 데카르트가 놓쳐버린 외적 세계의 가능성을 확인할 것이다. 코기토는 부정될 수 없는 사실이라는 것에서 우리에게 영원한 숙제로 남는다. 메를로-퐁티의 신체적 주체는 이와 같은 사실성으로서의 코기토를 전제로 한다. 그리하여 우리는 신체적 주체가 처한 딜레마를 통해 메를로-퐁티의 ‘현상학’의 의미를 확인하게 될 것이다. (shrink)

기술과 문명은 지구생태계를 교란시켜 왔고, 지구는 최대의 위기상황을 맞이하고 있다. 여러 곳에서 이상기후들이 발생하며 인간뿐 아니라 지구 곳곳의 동식물들을 위기로 내몰고 있다. 기술과 관련해서는 인공지능로봇에 지배될지도 모른다는 우려가 제기되고 있다. 인간과 비인간, 인간과 자연간의 대립에서 인간이 존재론적 우위를 점하고 있음에도 이 사태를 낙관적으로 바라보기에는 너무 늦었다는 진단이 나오고 있다. 이와 같은 비관적 태도에서 벗어나 생태공동체를 구축하기 위한 새로운 패러다임의 전환이 요구된다. 이러한 전환을 위해 인간과 기술, 그리고 자연 개념은 새롭게 정립될 필요가 있다. 이를 위해 우리는 메를로-퐁티의 몸 현상학과 살존재론을 이론적 (...) 근거로 하여 시몽동의 개체화발생이론과 앙상블 그리고 라투르의 ANT(Actor-network theory, 행위자연결망이론)를 살펴볼 것이다. 인간, 자연, 기술에 관한 논의는 기존의 개념적 틀에서 벗어나 새로운 의미를 가지고 패러다임을 구성될 것이며, 이는 생태공동체의 기초개념으로 작동하리라 여긴다. (shrink)

본 연구는 한국의 청소년 자살 문제의 심각성을 인지하고, 해소하기 위한 방안을 고찰하는데 목적이 있다. 자살은 삶의 ‘위기’로 파악된다. 우리는 인간 삶의 위기를 해소하기 위한 방안을 인문학적 방법, 특히 현상학에서 찾는다. 우리가 한국 사회의 청소년 자살을 문제로 삼는 것은 청소년기의 삶이 미래에 미칠 수 있는 영향력 때문이다. 청소년들은 성장과정에서 신체의 변화와 정체성의 혼란을 경험하고 불확실한 미래로 인해 심리적으로 불안정한 상태에 빠진다. 이러한 상태를 심리적이고 생리학적인 측면에서의 병적 상황으로 받아들이는 것은 자살 문제를 해결하는 데 아무런 도움이 되지 않는다. 현상학은 모든 문제 상황은 (...) 구체적 삶 속에서 드러난다는 것을 보여준다. 그런 까닭에 현상학적 방법은 공교육 내에서의 인문학적 교육의 새로운 가능성이기도 하다. (shrink)

이 논문은 ‘메이야수의 상관주의’ 비판을 통해 근대주의의 문제점을 확인하고, 생태위기에 처한 삶의 회복과 새로운 존재론의 가능성에 대해 고찰하는 것을 목적으로 한다. 메이야수는 약한 상관주의자로 칸트를, 그리고 강한상관주의자로 하이데거를 비롯한 현상학자와 비트겐슈타인을 거론한다. 칸트의 물자체는 인식되지 않기에 요청된다. 반면 강한 상관주의로 비판받는 현상학자와 비트겐슈타인은 존재를 의식과 언어의 상관관계에서만 의미가 있다고 보기 때문에, 사물의 실재를 인정하지 않는다. 인간의 사유와 관계없이 존재를 사유할 수 있어야한다는 상관주의 비판에서 메이야수의 사변적 실재론의 입장을 확인할 수 있다. 이러한 논의들은 우리들을 ‘낯선 존재’에로 이끌며, 생산시스템에서 삭제된 존재들을 회복하는 (...) 계기로 작동한다. 그러나 메이야수가 이끌어내는 절대적인 것들은 곧 비판된다. 왜냐하면 비록 사유너머에 있다고 하더라도 그것은 죽어있는 물질에 불과하기 때문이다. 따라서 생태위기의 상황에 어떤 대안도 되지 못한다. 그리하여 우리는 메를로-퐁티의 몸이론을 생성하는 몸, 연결한 몸으로 재사유하면서 새로운 존재론을 위한 대안으로서 제안하는 바다. (shrink)

이 논문은 철학사에서 배제되어온 몸과 감정의 문제를 철학적 중심으로 가지고 옴으로써 근대철학이 처한 이분법적 인식론의 문제를 해소하는 것에 목적을 둔다. 데카르트 이후 몸과 정신의 관계가 문제되면서 그것의 매개로서의 정념 또는 감정이 인간 본성의 문제로 제기되었다는 것은 주지할만한 사실이다. 이후 스피노자에게 와서 정념은 데카르트적 이분법을 넘어서서 일원론적 세계관 속에서 자기보존의 욕구, 즉 코나투스로 이해되었고, 감정은 철학적 주제의 중심에서 해명되어야할 문제가 되었다. 그러나 스피노자에게서도 몸은 여전히 배제되어 있고, 물질은 정신의 이면으로 남아 있다. 그럼에도 불구하고 데카르트와 스피노자가 제기한 정념의 문제는 이분법적 인식과 이성주의가 (...) 남긴 문제를 역설적으로 보여주고 있다. 이와 같은 철학적 흐름 속에서 감정의 문제를 몸의 문제와 함께 해명해야할 필요성이 제기된다. 몸과 감정의 문제에는 두 가지 난제가 포함된다. 하나는 물질과 정신 또는 주관과 객관의 문제이며, 또 하나는 이성과 감성이다. 몸은 물질적이고 객관적이며, 감정은 심리-주관적이다. 감성적인 것이 외적인 것에 관계하며, 이성은 내적인 원리로 받아들이게 될 때, 감정은 감성적인 것에서 내적인 것으로 나아가는 힘으로 이해될 수 있다. 그러나 이는 지각의 문제를 인식의 문제로 받아들이는 한에서 그러하다. 본고에서는 이 문제를 메를로-퐁티의 철학을 통해 비판적으로 고찰하고 있다. 몸은 몸-주체로서 대상이자 주체이다. 그래서 몸-주체는 실존적 주체이며, 몸은 실존의 가능적 근거가 된다. 몸-주체의 지각은 인식론적 지각이 아니라 관능적인 지각이며, 욕구이다. 우리는 몸 틀을 통해 지각의 가능적 방식을 확인할 수 있다. 몸 틀은 상황 속에서 형성되므로 몸은 상황에 처한 몸이다. 그리고 감정은 상황 속에서 일어나는 타인과 세계와의 변형이다. 그리하여 우리는 몸과 감정의 논의가 소통과 공감의 문제이며, 공실존의 문제임을 확인한다. (shrink)

본 논문의 목적은 새로운 기술 시대의 인간과 장애의 문제를 포스트휴먼적 관점에서 재해석하여 그것을 이론적, 실천적으로 극복할 수 있는 가능적 근거를 마련하는 것에 있다. 인권의 중요성과 더불어 장애와 장애인에 대한 문제는 중요하게 다루어져왔지만, 장애에 대한 근본적인 고찰의 결여로 장애는 여전히 정상과 비정상이라는 이분법적 구조 속에서 이해되었고, 장애를 가진 이들은 비정상의 범주에 분류되어 평가받는 대상에 머물렀다. 본고에서는 장애상태를 부정하지는 않되, 장애의 의미를 재해석함으로써 이 문제를 해결할 수 있는 근거를 찾고자 한다. 장애를 사회적 약자로 만드는 것은 사회적 구조의 문제이다. 그러나 사회적 시스템을 보완한다고 (...) 하더라도 장애는 늘 발생하며, 장애에 대한 인식 또한 변하지 않는다는 것은 주지의 사실이다. 장애에 관한 본질적인 문제 해결을 위해서는 장애를 가진 이들을 약자로 규정하여 보호하는 것에 머물지 않고 그들의 몸을 ‘고유한’ 몸으로 이해함으로써 보호가 아닌 권리의 주체로 이해하는 것이 필요하다. 고유한 몸인 나는 세계속에 거주하는 방식을 스스로 선택하고 요구할 수 있는 권리를 가진다. 게다가 새로운 기술시대, 디지털의 등장으로 인해 몸은 더 이상 수동성에 머물지 않고 능동적으로 변신한다. 변신하는 몸이 정상성으로 향하여 간다면, 그 몸은 여전히 평가받고 소외된 몸일 수밖에 없다. 따라서 모든 몸들의 권리를 회복하는 길을 모색하는 길이 우선적이다. (shrink)

이 글의 목적은 인간, 자연, 기술 개념의 새로운 이해를 근거로 제안된 지역생태공동체 의 윤리적, 실천적 방안을 제시하는 것에 있다. 우리의 가장 현실적이고 위급한 문제인 기 후위기는 생태계 전체의 위기를 초래했다. 본고는 이 위기의 근원을 근대의 계몽주의에서 파생된 ‘배타적 윤리’에서 찾는다. 근대문명사회는 인간 삶의 편의와 지속을 위해 자연 을 적극 이용하였고, 근대는 개인의 자유권을 토대로 이를 정당화하였다. 그 결과 인간- 이성-주체 중심의 세계관이 형성되면서 비인간-감성-객체들의 세계는 배제되기에 이르 렀다. 계몽주의가 추구하고자 했던 합리적이고 윤리적 세계는 사실상 새로운 종류의 야만 이며, 그 안에 (...) 전체주의라는 모순을 가지면서 공동체는 지속가능성의 힘을 잃게 되었다. 메를로-퐁티의 현상학적 방법론은 이러한 근대적 모순을 비판하면서 공생과 연대를 통한 생태공동체의 가능성을 보여주었고, ‘관계적 윤리’를 근거로 하여 그 지속성을 가능하 게 하였다. 본고에서 제안하는 ‘관계적 윤리’는 몸들간의 공생과 좋은 삶을 가능하게 하는 실천적 방안으로 제시된다. (shrink)

메를로-퐁티를 비롯한 현상학자들은 근대학문과 삶의 위기가 수학화된 자연과학에 있다고 말한다. 그들에 따르면 자연과학과 더불어 가속화된 기술은 인간 삶을 위기에 빠트리고 우리를 공포로 몰아간다. 그렇다면 기술은 우리에게 필요악인가? 이미 첨단기술의 영역은 돌이킬 수 없을 만큼 우리 삶 속에 깊이 개입하고 있다. 따라서 기술에 대한 근본적인 철학적 검토가 필요하다. 이러한 필요에 의해 이 글은 메를로-퐁티 철학의 관점에서 기술과 몸의 문제를 고찰하는 것을 목적으로 한다. 메를로-퐁티는 ‘기술’의 문제를 직접적으로 다루고 있지는 않다. 그러나 우리 삶이 기술 문제를 배제하고 이해될 수 없다는 점을 생각한다면 메를로-퐁티의 (...) 철학적 문제 속에 이미 기술 문제는 중요한 의미를 가지고 등장한다. 메를로-퐁티는 객관적인 몸으로부터 고유한 몸을 회복하려 하며, 객관적 세계로부터 생생한 원초적 세계를 복원하려한다. 우리는 메를로-퐁티의 이러한 작업이 후기 철학의 살 존재론에서 보다 구체적으로 펼쳐진다고 본다. 기술을 인간중심적이거나 도구주의적 관점에서 보게 된다면, 우리는 후설과 하이데거 등의 현상학자들이 우려한 상황 속에서 벗어날 수 없게 된다. 그러나 도구주의적 관점에서 벗어나 현상학적 존재론의 입장에서 이해한다면 근대과학이 만들어놓은 문제로부터 벗어날 수 있다. 다시 말하자면 기술의 시대가 살존재론 또는 사이세계로 이해될 때, 우리는 기술의 도구적 관점에서 벗어나 존재론적 방식을 회복할 수 있다. (shrink)

The purpose of this article is to find out the possibility of overcoming the problem of modern philosophy which is represented by the identity philosophy by the problem of 'difference' in Merleau - Ponty 's ‘Body - Flesh Ontology’. In particular, we will note that although Merleau-Ponty's philosophy is still phenomenology, it is distinguished from Husserl's phenomenology and very important. So Merleau-Ponty's phenomenology is the phenomenology of phenomenology and the ‘Body-Flesh Ontology’. Therefore, the problem of 'subject' arises here. Merleau-Ponty finds (...) subjectivity in the body rather than in reason. A body must have individuality, and subjectivity can also be established. The subject can not deny the relationship because it is the subject. The body has identity as a body - subject and communicates with the world. The world is a co-world of body-subjects. Merleau-Ponty therefore explains ontologically the flesh as an ontological foundation upon which body-subjects can have individuality. Flesh is the source of life and fundamental chapter. It is because these bodies are the world bodies that each body can directly contact. Therefore, each body is explained as ‘intercorporéité’, and eventually ‘intercorporéité’ will be confirmed as the foundation of ‘intersubjectivité’. This study suggests that Merleau - Ponty 's body phenomenology and flesh ontology are on a continuous line, and that Merleau - Ponty' s philosophy is ‘Body - Flesh Ontology’. (shrink)