메이야수는 현대 철학의 주목받는 흐름인 실재론 운동에서 중심적이고도 독특한 자리를 차지한다. 그는 ‘상관주의’라는 명칭을 고안함으로써 다양한 실재론들을 반-상관주의로 아우를 수 있는 이론적 기초를 마련했다. 그러나 메이야수가 주장하는 사변적 유물론은 상관주의 내부에서 상관주의를 벗어나고자 한다는 점에서 다른 실재론들과 명확히 구별된다. 우리는 이 연구에서 메이야수가 자신의 주저 『유한성 이후』에서 전개한 사변적 유물론의 중심 논변이 과연 상관주의를 실제로 논박할 수 있는지를 비판적으로 검토할 것이다. 메이야수는 자신의 사변적 유물론이 상관주의가 성립하기 위한 필수적인 암묵적 전제라고 주장한다. 그러나 우리는 상관주의가 그러한 전제를 수용하지 않고서도 일관된 입장일 (...) 수 있음을 보여줄 것이다. 또한, 그의 논증을 있는 그대로 받아들일 경우 그의 입장은 수행적 모순을 범하지 않을 수 없다. 다음으로 우리는 메이야수가 상관주의의 난점을 보여주기 위해 고안한 원화석의 문제는 사실상 상관주의에게 심각한 위협이 되지 못한다는 점을 보여줄 것이다. 상관주의가 말하는 상관성은 선조적 진술을 문제 없이 수용할 수 있는 개방성으로 이해되어야 하기 때문이다. 마지막으로, 메이야수의 초-카오스 개념에 대한 검토를 통해서 우리는 그의 사변적 유물론이 사실상 절대적 무지의 존재론적 투사에 불과하다는 결론에 이를 것이다. (shrink)

이 연구는 베르그손의 지속 개념을 새로운 관점에서 해명하고자 한다. 이 개념은 주관적이고 의식적인 시간을 가리키는 것으로 이해되어 왔으나, 베르그손의 텍스트를 면밀히 독해하면 후설과 마찬가지로 그의 지속은 시간 자체의 구조에 대한 보편적인 철학 이론을 지향한다는 것을 깨닫게 된다. 우리는 지속 개념이 처음 등장하는 베르그손의 첫 저작 『의식에 직접 주어진 것들에 관한 시론』을 살펴보면서 지속 개념이 등장하는 이론적인 논의 배경, 지속 개념 자체의 내용을 차례로 서술할 것이다. 이를 통해 지속 개념은 의식 상태를 양화하려는 모든 시도에 대한 비판을 통해 드러나는 공간과 시간의 근본 (...) 대립 위에서 제기된다는 점, 따라서 본질적으로 시간적인 의식 상태는 과거가 현재로 연장되어 현재를 구성하는 연속적 통일체라는 점이 밝혀질 것이다. 다음으로, 지속 개념에 함축된 이러한 시간 이해의 철학적 타당성을 검토해보기 위해 우리는 메를로퐁티가 후설의 시간 의식 이론에 기초하여 베르그손에 가하는 비판을 검토해볼 것이다. 이를 통해 베르그손의 지속과 후설의 시간 의식 간의 차이가 분명하게 드러날 뿐 아니라, 베르그손의 시간 이론이 갖는 차별성과 이론적 설득력 또한 보다 명확해질 것이다. (shrink)

이 논문이 다루고자 하는 문제는 다음과 같다: 들뢰즈의 형이상학은 바디우가 말한 대로 어떠한 인식론적 정당화 없는 전칸트적 형이상학으로의 회귀인가? 우리는 이러한 평가에 맞서 들뢰즈의 형이상학은 오히려 매우 독특한 종류의 정당화에 기초하는 칸트 이후의 형이상학임을 보이고자 한다. 이를 위해서 우리는 스피노자와 칸트에 대한 들뢰즈의 주석적 텍스트들과 그의 초기 주저 『차이와 반복』을 분석하여 들뢰즈의 사유에 특유한 형이상학의 정당화 논리를 밝히고, 그 다음으로 이를 철학의 자기 정당화와 궁극 토대 문제를 다룬 다른 현대 철학자들(회슬레, 토마포지엘, 메이야수)과 비교함으로써 들뢰즈 형이상학의 특징을 평가해보고자 한다. 이에 따르면 (...) 들뢰즈의 사유는 칸트 이후의 새로운 경험적 형이상학으로 드러날 것이다. (shrink)

우리는 푸코와 캉길렘의 관계를 살펴보기 위해서, 푸코가 마지막에 발표한 글인 캉길렘의 『정상과 병리』에 대한 서문에서 실마리를 찾고자 한다. 이 글에서 푸코는 자신과 캉길렘이 개념의 철학이라는 전통에 속한다고 말하면서도 이 개념의 철학을 생명에 대한 새로운 접근 방식으로 특징짓고 있다. 어떻게 개념의 철학이 새로운 생명주의가 될 수 있는지를 살펴보기 위해서 다음의 질문들을 통해 이 두 사람의 지적 여정을 따라가 볼 것이다. 푸코의 『임상의 탄생』은 캉길렘의 『정상과 병리』를 어떻게 반박했가? 어떻게 캉길렘은 결코 명시적으로 이에 대답하지 않으면서도 논의의 지형을 변형시켜 죽음을 중심에 놓는 생명주의로 (...) 나아갔는가? 그리고 마지막으로 푸코는 어떻게 자신의 마지막 텍스트에서 오류의 철학에 주목하면서 캉길렘에 화답하는가? 이 질문들을 통해서 우리의 탐구는 방황의 생명주의라는 새로운 연구 프로그램 속에서 이 두 철학자가 서로 만나면서 우리에게 이를 과제로 넘겨주고 있다는 결론에 이를 것이다. (shrink)

문학적 상상력은 새로운 철학적 사유의 가능성을 개방할 수 있다. 이 연구는 이러한 관점에 따라 20세기 공포소설가 러브크래프트의 문학이 개방하는 새로운 우주론과 생명론의 윤곽을 그려보고자 한다. 이를 위해서, 먼저 문학과 현대철학의 관계에 대한 예비적 고찰을 진행한 다음, 문학이 불러일으키는 정서, 감정에 이미 인지적 차원이 존재함을 논할 것이다. 감정에는 세계와 존재에 대한 특정한 인식이 이미 깃들여 있다. 따라서 러브크래프트의 문학적 상상에서 핵심은 그의 작품들이 불러일으키는 공포 속에 담긴 세계와 존재 인식이다. 이 공포 속의 앎, 공포의 과학을 보다 명확하게 전개할 때, 우리는 어떤 (...) 독특한 우주론과 생명론에 도달한다. 나는 러브크래프트의 우주를 특징짓기 위해 이를 기계 우주, 역동적 우주, 무로서의 우주와 구분하고, 소멸을 향하는 법칙을 따르는 우주로 규정할 것이다. 이 우주관은 생명과 물질에 대한 철학적 관점의 전환을 함축한다. 생명과 관련하여, 나는 러브크래프트의 작품의 핵심인 공포의 상관성에 따라 생명을 우주와 대립시켜 이해하는 관점을 제시할 것이다. 이 관점은 생명에 대한 기존의 이해와 뚜렷이 구분되는 벌거벗인 생명주의의 입장으로 명명될 수 있다. 이는 생명을 물질로 환원시키는 이론과 생명을 물질의 원천으로 보는 이론 양자를 동시에 거부한다. 이상의 철학적 논의를 통해서, 세계와 존재를 다루는 포괄적인 철학의 연구 영역에서 전통의 철학적 이론뿐 아니라 새로운 유물론, 사변적 실재론, 생기 유물론 등 현행의 주요한 철학적 입장들과 다른 철학적 입지점이 구축될 수 있다. (shrink)

베르그손이 자신의 철학적 방법에 부여했던 중요성은 그렇게 잘 알려지지 않았다. 하지만 우리가 베르그손의 방법에 주목할 때 그의 철학 전체가 새로운 합리주의로 드러나게 된다. 베르그손은 언어로 표현 불가능한 신비주의적 직관을 단순히 주장한 게 아니라, 그 직관에 도달하기 위한 방법론, 그리고 직관과 지성의 긴밀한 협력에 대해 구체적이고 논리적인 해명을 제공한다. 우리는 이 논문에서 그의 대표적인 방법론 텍스트인 ｢형이상학 입문｣을 중심적인 독해 대상으로 삼아 직관의 방법론의 주요 단계와 특징들을 살펴볼 것이다. 그의 방법론은 다음과 같은 세 가지 단계를 포함한다. 1) 분석과 직관의 구분, 2) (...) 이미지들의 방법론, 3) 철학적 적분. 또한 이 세 가지 단계 각각에는 독특한 이원론적 존재론, 유아론의 극복, 과학과 철학의 경쟁적 협력 관계라는 흥미로운 철학적 쟁점들이 존재한다. 이 쟁점들에 대한 검토를 통해 베르그손의 직관의 방법론이 보다 합리적으로 해명될 것이다. 끝으로 우리는 이 방법론의 실패와 잠재성에 대해서 한 마디 덧붙일 것이다. (shrink)

앙리 베르그손이 『물질과 기억』에서 제시한 순수 기억 이론은 그간의 해석적 연구들에도 불구하고 여전히 명료하게 밝혀지지 않은 측면들을 갖고 있다. 우리가 살펴보고자 하는 것은 특히 순수 기억의 존재 양태에 관한 것이다. 들뢰즈는 이에 대해 가장 강력한 해석을 내놓은 바 있다. 그에 따르면 순수 기억은 경험적, 심리적 차원의 시간 자체를 정초하는 초월론적인 잠재성으로서 공존의 질서에 따라 규정된다. 우리는 이 해석을 비판적으로 검토하면서 순수기억의 존재 양태에 대한 대안적 해석을 제시할 것이다. 베르그손 자신은『물질과 기억』에서 순수 기억의 존재 양태를 이미지의 형태를 취하지 않는 것으로 주장하면서도, (...) 어떤 특수한 이미지로 존재할 가능성을 시사하고 있다. 우리는 데자뷔 경험을 다루는 텍스트 「현재의 기억과 기억 착오」를 분석하면서 역설적인 이미지로서 존재하는 순수 기억의 가능성을 보다 구체적으로 탐구할 것이다. 이러한 분석들을 통해서 본 연구는 맹목적인 충동으로서의 순수 기억의 어두운 측면을 드러내고, 이를 통해 과거와 현재의 긴장적인 관계로서 새로운 시간의 구조를 밝힐 것이다. 이는 결국 베르그손 철학을 잠재성의 철학이 아니라 ‘현행주의(actualisme)’로서 규정하는 데 이른다. (shrink)

베르그손의 도덕과 종교의 두 원천은 우리에게 주체화에 관한매우 독특한 이론을 제시한다. 이에 따르면, 인간이 자신의 실존을장악하는 주체가 되는 것은 종교를 통해서이다. 지성적 동물인 인간은 인간의 존재가 무의미한 세계 표상을 통해 인간을 허무주의의 고뇌에 빠뜨린다. 주체화는 이러한 지성의 자기 해체적 위험에대한 방어적 반작용에서 시작된다. 그런데 베르그손은 두 종류의주체화, 즉 정태적 종교의 작화 본능에 따른 사회적 주체화와 역동적 종교의 신비주의적 직관에 따른 우주론적 주체화를 제시한다. 이 두 주체화 방식에 대한 검토로부터 우리는 주체와 종교의 관계에 관한 다음의 결론들에 이르게 된다. 1) 종교는 주체화의 (...) 필수적인 요소이다. 2) 하지만 두 가지 주체화 양태에 따라서 두 가지 종류의 종교가 있다. (shrink)