전기 비트겐슈타인은 사고를 논리적으로 명료화하기 위해 사고의 한계, 언어의 한계를 긋고 말할 수 있는 것과 말할 수 없는 것을 나눈다. 말할 수 없는 것은 가치와 관련되며 삶의 문제를 다루기 때문에 중요하지만 말할 수 없는 것에 대해 말하는 것은 무의미를 발 생하기 때문에 말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다. 말할 수 없는 것은 스스로 드 러난다. 본 연구는 말할 수 없는 것이 어떻게 드러나며, 그 특징이 어떠한지에 대한 연구 이다. 삶의 의미와 관련되는 말할 수 없는 것들은 ‘삶’으로 드러난다. 삶의 의미를 (...) 깨달은 이 들은 삶의 의미를 말이 아니라 삶으로 보여준다. 삶의 의미를 깨달은 이들의 삶은 행복한 삶이다. 비트겐슈타인은 행복한 자의 삶의 특징을 알려준다. 행복한 삶은 영원 속에 사는 삶이다. 영원은 무시간적 현재로, 영원 속에 사는 삶이란 ‘지금 여기서’ 사는 삶이다. 또 행복한 삶은 소망 없는 삶이다. 소망 없음은 어떤 의욕도 없는 무기력한 삶이 아니라 해야 할 일에 최선을 다하되 결과에 연연하지 않고 결과를 저항 없이 받아들이는 것이다. 그래 서 행복한 삶은 세계와 일치하는 삶이다. 행복한 삶의 특징들을 밝힌 것이 말할 수 없는 것들에 원리나 규범을 제공한 것이 아니 다. 행복한 자의 특징은 규칙을 진술할 수 없는 ‘문법 없는 언어’이다. 행복한 삶은 당사자 만 알 수 있는 것으로 1인칭으로만 성립한다. 절대적 가치를 경험한 이들은 행복한 삶을 살고 있는지 아닌지 스스로 알 수 있다. (shrink)

프로이트는 비트겐슈타인이 자신에게 영향을 미친 인물로 꼽진 않지만 그와 자신 사이에 유사한 점들이 있다고 한 인물이다. 비트겐슈타인이 밝힌 유사점에 속하지는 않지만 둘 모두 자신의 사상에서 종교가 차지하는 비중이 큼에도 불구하고 이러한 측면이 잘 알려지지 않았다는 것도 공통점이다. 하지만 종교에 대한 견해에서는 두 사람 사이에 차이가 있다. 프로이트는 종교를 오이디푸스 콤플렉스에서 비롯된 것으로 본다. 원시 인류 공동체에서 아들은 부친을 살해하는데, 부친 살해에서 오는 이중적 감정을 해결하기 위해 터부를 만들고 토템으로 원부를 대체하며 이후 토템은 ‘신’이 된다. 또 프로이트는 강박신경증 행위와 종교적 행위 (...) 사이에 유사점을 들어 종교는 집단 신경증이며 제거되어야할 환상이라고 한다. 하지만 비트겐슈타인 관점에서 보면 프로이트는 종교적 언어를 과학적으로 해석하는 문법적 오류를 범했다. 또, 프로이트는 본능 억압에서 종교적 의례가 나왔다고 하는데, 비트겐슈타인은 종교적 행위 자체가 본능적인 행위라고 한다. 비트겐슈타인에 따르면 프로이트는 과학적 설명을 제공하고 싶어 했지만 그가 한 것은 하나의 새로운 신화를 제공한 것에 불과하다. (shrink)

비트겐슈타인에 따르면 철학의 역할은 이론이나 설명을 제시하는 것이 아니라 현상을 ‘기술’하는 것이다. 우리가 어떻게 언어를 사용하고 있는지 자연사적 고찰을 통해 기술하면 철학적 질문은 사라진다. 비트겐슈타인은 이러한 자연사적 고찰을 통해 제의적 행위를 살펴본 후 인간이 제의적 존재임을 보여준다. 본 연구는 비트겐슈타인의 고찰 결과를 추적해 가면서 인간에게 제의적 본능이 있으며 이 점에서 다른 동물들과 구별된다고 한 것을 밝힌다. 이를 위해 2절에서는 우리 언어활동이 맹목적 확실성에 기반하고 있다는 것 그리고 제의적 행위도 맹목적으로 그리고 본능적으로 행해진다는 것이 논의된다. 3절에서는 제의(적 행위)의 특성이 다뤄지는데, 첫째 (...) 제의적 행위는 ‘뜻 없는’ 행위라는 것과 둘째 제의(적 행위)에는 신비로운 비밀스러움이 있다는 것, 셋째 제의(적 행위)가 어떻게 형성될 수 있는지를 논의된다. 이 세 번째 논의에서 제의와 인간 정신의 “깨어남”과의 연관관계가 드러난다. 4절에서는 인간의 제의적 행위는 본능적이지만 이 제의적 행위가 인간을 다른 동물들과 구별시켜준다는 것을 논의한다. (shrink)