This project uses machine learning and computer vision techniques and a novel interactive visualization tool to provide street-level characterization of urban spaces such as safety and maintenance in urban neighborhoods. This is achieved by collecting and annotating street-view images, extracting objective metrics through computer vision techniques, and using crowdsourcing to statistically model the perception of subjective metrics such as safety and maintenance. For modeling human perception and scaling it up with a predictive algorithm, we evaluate perception predictions across two points (...) in time separated by economic changes in the urban core of Raleigh, North Carolina, in the aftermath of the 2008 Great Recession. We hypothesize specific socioeconomic processes can be substantially reflected in the built environment of cities and, thus, render themselves visible at the street level. This paper describes the process of incorporating subjective visual ratings across two datasets of temporally separated street-view images, an algorithm, and a visualization tool. This work serves as a case study for utilizing AI and visualization techniques in a richer characterization of urban spaces that includes both objective metrics such as income (that operates at a broader scale) and subjective metrics such as perception of individuals (that operates at a narrower scale at specific locations). We outline an interdisciplinary methodology to test this hypothesis in streetscape data from Raleigh, NC, from 2008 to 2020. We describe the results of training algorithms that utilized image features with crowdsourced human perception ratings. We provide a comparison of the results with income data. The analysis and interpretation of this comparison provide insight into the challenges and opportunities for using AI technology in characterizing changes in urban environments. One challenge is the ability of human domain experts to interpret the output of algorithms through manipulation and to integrate these results into their workflow. This is addressed with a novel interface designed for interactive analysis and visualization. We conclude with a discussion of some of the benefits and limitations of integrating AI models in the human expert’s decision-making process in the presence of both subjective and objective metrics. (shrink)

This essay considers insects’ place-making powers in history of science topics. Insects have co-shaped the geographies of knowledge production throughout history in three primary dimensions: through their size, density, and multiplane existence. Insects’ miniature worlds have helped humans to create trans-scale analogies. Their spatial transgression and swarming capacity have overwhelmed people, including field researchers, contributing to the making of the places where science is produced. Finally, insects’ “ontologically alien” ways of engaging with environments (e.g., flying and living underground) have offered (...) valuable material for humans’ imaginings of their own realities. By prioritizing insects’ own spatial characteristics, this tripartite typology of human/insect entanglements intends to spur new ways of writing histories of science that engage with space and place. (shrink)

Big Water é um livro da estante dos Latin American Studies. Mais que isso, pretende definir os estudos sobre a tríplice fronteira entre Argentina, Brasil e Paraguai como um “novo campo de estudos históricos”. Trata-se de um livro coletivo, organizado por Jacob Blanc e Frederico Freitas, sobre “uma das áreas mais dinâmicas e menos estudada” da América Latina.

RESUMO O objetivo do presente trabalho consiste em explicitar o itinerário ou linha argumentativa de Gilles Deleuze no artigo intitulado "A concepção da diferença em Bergson", de 1954. Postula-se que nesse trabalho de 1954, Deleuze exponha a noção de 'diferença', que está presente na obra de Henri Bergson, por meio da relação entre três dimensões: metodológica, cosmológica e ontológica. Para tanto, caracteriza-se o conjunto do pensamento de Deleuze em relação à História da Filosofia. Em seguida, identifica-se o percurso das pesquisas (...) de Deleuze sobre a obra de Bergson no contexto de sua versão para a História da Filosofia. Por fim, explicita-se o itinerário de Deleuze no artigo de 1954: "A concepção da diferença em Bergson". ABSTRACT The purpose of this paper is to explain the itinerary or argumentative line of Gilles Deleuze in the article named "The conception of difference in Bergson" of 1954. It is postulated that in this work of 1954, Deleuze exposes the notion of "difference", which is present in the work of Henri Bergson, through the relation between three dimensions: the methodological, cosmological and ontological ones. For that purpose, the whole of Deleuze's thought in relation to the History of Philosophy is characterized. Then, we identify the course of Deleuze's research on Bergson's work in the context of his version for the History of Philosophy. Finally, we explain the itinerary of Deleuze in the article of 1954: "The conception of difference in Bergson". (shrink)

Resumo/abstract dissertação de Mestrado FREITAS, Marissandra Silva do Rosário. Religião e inclusão social: uma análise sobre o trabalho de inclusão de surdos em igrejas cristãs de Belo Horizonte.

The dynamics and fusion of multiple media into one space has been thoroughly studied by Frederick J. Kiesler. His investigations into a multi-dimensional, space are in fact the beginnings of what would become a radically new concept of form and content appropriately called ‘Endless Space’. In the 1930s entitled the ‘Correalist Theory’ believes that the essence of reality is not in the ‘thing’ itself, but in the way it correlates and orders itself to its environment, to its spatial dynamics and (...) to its atmosphere. Kiesler also deemed that it was essential to disregard the boundaries that separate the different arts and media. These boundaries needed to be dissolved and proclaimed that painters, sculptors and designers, driven away by functionalism, would return from exile to be welcomed by architecture. Since his death in 1965, his notion of Endless Space and his studies ‘On correalism and biotechnique’ in particular, have resurfaced in recent art discourse. New technologies have emerged that are now provoking different questions regarding the techno-ethics of integrated biotech and post-digital tectonic potentials that withhold the concept of an ubiquitous and synaesthetic space. (shrink)

Partindo da Introdução geral à crítica da economia política de Marx, Deleuze e Guattari afirmam, em O anti-Édipo, que só há história universal das contingências. O que está em jogo nessa valorização do aspecto contingente da história universal segundo a leitura deleuzo-guattariana de Marx? Nossa hipótese é a de que uma boa via para compreender o sentido desta valorização da contingência é através de um exame de alguns comentários de Althusser e Balibar à obra de Marx, em que defendem que (...) os encontros contingentes são mais importantes do que a lógica da necessidade histórica no materialismo marxista. (shrink)

Argumentos evolutivos debunking (AEDs), de maneira geral, têm o objetivo de danificar o status epistêmico de um domínio de crenças ao se apelar para suas origens evolutivas. No horizonte da metaética, AEDs normalmente são direcionados a teses realistas da moralidade e consistem essencialmente em afirmar que se nossas crenças morais sofreram influência significativa de pressões seletivas durante nossa história evolutiva, então se segue algum tipo de ceticismo moral. Um dos argumentos paradigmáticos articulados nessa direção é o Dilema Darwiniano de Sharon (...) Street. Nossa proposta no artigo presente é colocarmos o argumento evolutivo contra o naturalismo (AECN) de Alvin Plantinga – um AED oriundo da filosofia analítica da religião – como possível resposta ao problema do ceticismo moral proposto por Street. Dessa forma, Plantinga pontua que considerações evolutivas tomadas dentro do framework do naturalismo ontológico acarretam em um conflito epistêmico para o sujeito que deseja manter em seu sistema doxástico tanto a crença na teoria contemporânea da evolução, quanto a crença no naturalismo ontológico. Argumentamos, a partir dessa questão, que o Dilema Darwiniano sofre de um problema estrutural por causa do seu comprometimento com a ontologia naturalista, o que faz com que o dilema se generalize em seu escopo e afete, de maneira nociva, crenças não-morais, se tornando autorreferencialmente incoerente. Palavras-chave: realismo moral. Naturalismo. Crenças. (shrink)

Wie gelangen wir in einen Zustand des Strafrechts, den viele Spezialisten mit guten Grunden fur unmoglich halten? Das Buch <I>Zur Moglichkeit des unmoglichen Strafrechts beschaftigt sich mit dieser Frage und versucht auf sie anhand einer vergleichenden Analyse eine Antwort zu geben: Die Krisis des Strafrechts aus der Perspektive der sogenannten Frankfurter Schule des Strafrechts steht dabei der Kritischen Theorie gegenuber. Ausgewahlte Beispiele aus der deutschen sowie der brasilianischen Geschichte, wie Sklaverei, Diktatur, Imperialismus und Nationalsozialismus, sprechen dafur, dass Wissenschaft und Barbarei (...) oft Hand in Hand gehen konnen. Die ublichen Erklarungen uber diesen Zustand verdeutlichen die Notwendigkeit einer radikalen Selbstkritik.". (shrink)

In 1939, the influential psychophysicist S. S. Stevens proposed definitional distinctions between the terms ‘number,’ ‘numerosity,’ and ‘numerousness.’ Although the definitions he proposed were adopted by syeveral psychophysicists and experimental psychologists in the 1940s and 1950s, they were almost forgotten in the subsequent decades, making room for what has been described as a “terminological chaos” in the field of numerical cognition. In this paper, I review Stevens’s distinctions to help bring order to this alleged chaos and to shed light on (...) two closely related questions: whether it is adequate to speak of a number sense and how philosophers can make sense of the claim by cognitive scientists that numbers are perceptual entities. Moreover, I offer further support to Stevens’s distinction between numerosity and numerousness by showing that they are relational properties that emerge through different relationships between agents and their environments. The final conclusion is that, by adopting Stevens’s distinctions, numbers do not need to be seen as perceptual entities, since the so-called number sense is better described as a sense of numerousness. (shrink)

For a long while the dilemma between ‘not being’ and ‘being other’ has haunted the history of Brazil. The country's mixed-race condition lay at the heart of the dilemma which reached its apogee in the second half of the nineteenth and the beginning of the twentieth centuries. At that point in its history, that is, its emergence as a nation-state, the construction of a national identity became an imperative for the political and intellectual elites of Brazil. In this context, a (...) European, the German naturalist, Carl von Martius, made himself particularly notable for having been one of the first, after Independence, to point out the significance of miscegenation in the composition of Brazilian identity. (shrink)

People sometimes explain behavior by appealing to an essentialist concept of the self, often referred to as the true self. Existing studies suggest that people tend to believe that the true self is morally virtuous; that is deep inside, every person is motivated to behave in morally good ways. Is this belief particular to individuals with optimistic beliefs or people from Western cultures, or does it reflect a widely held cognitive bias in how people understand the self? To address this (...) question, we tested the good true self theory against two potential boundary conditions that are known to elicit different beliefs about the self as a whole. Study 1 tested whether individual differences in misanthropy—the tendency to view humans negatively—predict beliefs about the good true self in an American sample. The results indicate a consistent belief in a good true self, even among individuals who have an explicitly pessimistic view of others. Study 2 compared true self-attributions across cultural groups, by comparing samples from an independent country and a diverse set of interdependent countries. Results indicated that the direction and magnitude of the effect are comparable across all groups we tested. The belief in a good true self appears robust across groups varying in cultural orientation or misanthropy, suggesting a consistent psychological tendency to view the true self as morally good. (shrink)

A growing body of research has examined how people judge the persistence of identity over time—that is, how they decide that a particular individual is the same entity from one time to the next. While a great deal of progress has been made in understanding the types of features that people typically consider when making such judgments, to date, existing work has not explored how these judgments may be shaped by normative considerations. The present studies demonstrate that normative beliefs do (...) appear to play an important role in people's beliefs about persistence. Specifically, people are more likely to judge that the identity of a given entity remains the same when its features improve than when its features deteriorate. Study 1 provides a basic demonstration of this effect. Study 2 shows that this effect is moderated by individual differences in normative beliefs. Study 3 examines the underlying mechanism, which is the belief that, in general, various entities are essentially good. Study 4 directly manipulates beliefs about essence to show that the positivity bias regarding essences is causally responsible for the effect. (shrink)

Meaning of place is usually approached as slow social cognitive construction. However, grounded on the theory of affordances, it may also stem from direct perception-action processes, which enable the formation of immediate perceived functional, social or symbolic meaning of place (Raymond, Kyttä, & Stedman, 2017). In the present study, affordances of places, which are perceived by a specific perceiver in a specific place, were mapped using a web-map survey. Each place offers opportunities for interaction, behavior, use, feeling or meaning, which (...) is directly perceived and actualized there. This paper aims at identifying the degree of youth-friendliness of urban neighborhoods using the hypothetical intertwined model of independent mobility and actualized affordances (Kyttä, 2004) combined with place use and meaning (Broberg, Kyttä, & Fagerholm, 2013). SoftGISchildren methodology (Broberg, Kyttä, et al., 2013) was adopted to carry out a cross-sectional research, involving 145 sixth to ninth graders of the Great Lisbon area. SoftGIS integrates Public Participation Geographic Information Systems (PPGIS), enabling collection and place mapping of daily subjective environmental experiences in the physical environment, consequently allowing for individuals to be actively engaged in public processes of participation (Brown & Kyttä,2014). A place based web survey called “Ideal City: a game of graphic imagination” was adopted. Participants were asked to map their home place, select and mark social, functional, leisure and emotional place transactions, and report actual and ideal mobility to these places. Findings on mobility showed that shorter distances to meaningful affordances of places promote active and independent travel; ideally, youths would like to be more frequently active and more frequently autonomous. As for meaningful places, a total of 1632 affordances were localized, with a higher number on social category. Neighborhood area (500 meters around home place) was assessed as youth-friendly, where active and independent travel occurred more frequently, and social affordances were the most expressive type. Relational and affectional experience in the neighborhood places was meaningful for youth. Municipalities should consider these features when planning, designing and managing residential areas aiming for the well-being and health of young citizens; and include youths as specialists of space (spatialists) in planning participatory processes (PPGIS). (shrink)

Este artigo investigou os discursos sobre masculinidades proferidos por homens cisgêneros e heterossexuais na plataforma _youtube_. Para tanto, realizou uma busca, a partir das palavras-chave “ser homem” e “masculinidade”, dos vídeos mais visualizados, sendo os achados organizados em quatro categorias: orientação religiosa, afirmação da masculinidade tradicional com base no darwinismo social, desconstrução da masculinidade tradicional e crítica cultural. Os dados apontam maior público em vídeos voltados ao padrão tradicional de masculinidade e uma relação entre tal conteúdo e instituições religiosas ou (...) de mercantilização de modelos de comportamento. Já vídeos sobre novos modelos de masculinidade aparecem mais ligados a produtos culturais. Todos os vídeos foram produzidos pela sociedade civil e alguns vídeos sobre masculinidade tradicional usam distorções relevantes de conhecimentos científicos. Conclui-se pelo impacto social dos discursos sobre masculinidade no contexto digital, sendo esse um campo de pesquisa relevante, bem como pela necessidade de se abordar relações de gênero em políticas públicas de campos como saúde, educação e justiça. (shrink)

The paper discusses Thomas Reid's objection to David Hume's theory of personal identity. The hypothesis states that this criticism is not effective because it is based on a misunderstanding of Hume’s theory, namely, that Hume would have admitted a negative ontological thesis - the inexistence of a mind beyond perceptions - and a positive ontological thesis - a mind reduced to a bundle of perceptions. After explaining in what measures Reid’s objection is based upon this misunderstanding, the paper shows why (...) Hume does not accept those theses,. (shrink)

The paper presents and discusses how Thomas Reid's philosophy of common sense replies to the skepticism about the epistemic reliability of the faculties of mind. The hypothesis presented establishes that Reid’s reply has three arguments. First, Reid shows why it is impossible to prove the reliability of the faculties of mind and why philosophers may begin their investigations by accepting the truth of the beliefs due to these faculties. Secondly, Reid shows that it is inconsistent to choose one of these (...) faculties as the only source of true beliefs. This is arbitrary. Those authors, who choose, for example, consciousness as the only source of reliable knowledge, only reinforce the claim that all faculties of mind are equally reliable. Thirdly, if the faculties of the mind operate properly, that is, when our mind is not affected by any disorder or disease, there is no good reason to call them into question and to doubt the truth of their beliefs. (shrink)

O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que a (...) morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. Resumo: O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que a morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. (shrink)

The paper covers the discussion of three aspects of Thomas Reid’s political thought. Initially, it presents and discusses Reid’s understanding of Politics. Secondly, it is argued that, unlike the first principles of other branches of knowledge, such as Mathematics, Philosophy of Mind and Morals, the first principles of Politics are not the first principles of common sense. Politics is founded on a form of empirical knowledge that cannot be identified with common sense, with the judgments and beliefs due to the (...) original constitution of mind that are shared by most humans. Finally, it is argued, from a parallel with the philosophy of nature, that common sense has only a methodological role in Politics. (shrink)

This article examines the development of empirical social research in Portugal over about a century and its relation to the early institutionalization of sociology at the tail end of that period. Relying on new empirical data, coupled with a critical reading of the main sources on the topic, it brings to light some epistemic invariants in a disparate body of research, acknowledging the initial persistence of Le Play-inspired as well as properly Le Playsian research methods. Furthermore, it identifies the general (...) continuation of a substantial concern with the (physical and then moral) condition of rural and industrial workers, leading to a disclosure of the political-economic and governmental roots of the social research in question. From a historical sociology perspective, the article explores the relation between state governmentalization and authoritarian rule, on the one hand, and the development of the social sciences, on the other. From a history of science perspective, it acknowledges the continuous use of the same research methods to carry out seemingly incommensurable social research programmes and the later pursuit of a properly sociological research programme that fell back on conflicting methodological and theoretical approaches. In broader terms, the article aims to put forward a historical sociology of theoretical approaches, research methods, and scientific concepts that will hopefully contribute to a clearer understanding of their respective fields of application. (shrink)

I intend to discuss Hume’s theory of personal identity in Books I and II of the Treatise of Human Nature. First, I intend to argue that Hume’s distinction between a ‘personal identity with regard to thought and imagination’ and a ‘personal identity with regard to passions and self-interest’ is only methodological, not radical. That is, the philosopher does not sug-gest the existence of two distinct ideas of personal identity in mind. Secondly, I try to show the contribution of the passions (...) of pride and humility to the production of a belief in personal identity. Pride and humility contribute to the liveliness of this belief by producing the person’s interest in his sensations and actions of the past and the future. Thirdly, I want to show how passions and self-interest make it possible to explain the corporeal aspect of the belief in personal identity. I propose to discuss how the body and its qualities can be understood as constituent elements of the notion of personal identity. (shrink)

The desire for a meaningful life is ubiquitous, yet the ordinary concept of a meaningful life is poorly understood. Across six experiments (total N = 2,539), we investigated whether third-person attributions of meaning depend on the psychological states an agent experiences (feelings of interest, engagement, and fulfillment), or on the objective conditions of their life (e.g., their effects on others). Studies 1a–b found that laypeople think subjective and objective factors contribute independently to the meaningfulness of a person’s life. Studies 2a–b (...) found that positive mental states are thought to make a life more meaningful, even if derived from senseless activities (e.g., hand-copying the dictionary). Studies 3a–b found that agents engaged in morally bad activities are not thought to have meaningful lives, even if they feel fulfilled. In short, both an agents’ subjective mental states and objective impact on the world affect how meaningful their lives appear. (shrink)

This is James Diggle's OCT , with a modified apparatus. The lacuna at 186 prompted two conjectures by Willink: υτθυ and the ingenious αλθυ . I wonder, however, whether an adverb is what we want: the anadiplosis of λακυ would not have come amiss to lend a touch of hysterical urgency to the cry of the rapist's victim; but that would not give us the rhythm we need . Something approaching the effect of the suggested anadiplosis might be obtained by (...) the supplement πoλλοσιυ. Although it lacks the palaeographical plausibility of αλθυ, it gives us an expression that is characteristically Euripidean in contexts pertaining to souls in torment: Ale. 185 πoλλυ δακρωυ, 938 πολλυ δ μχθωυ Su. 1119 ἂλγσι πoλλος, Tr. 28 πολλος δ κωκυτοσιυ, 38 δκρυα χουσα πολλ, etc. The adjective applied to sound is not unknown:Rh. 290–1 πολλι γᾰρ χι Θρικιοςωυ στρατς1στιχ. It can also be used to describe the frequency of sung laments accompanied by hysterical self-mutilation: S. El. 88–90 πολλς μυ θρυωυ ιδς, 1 πολλᾰς δ’ υτρις ισθxυ 1 στρυωυ πλαγᾰς αμασσομυωυ. (shrink)

Metaphors help us understand a concept by resorting to the imaginary because it is sometimes difficult to do so through the use of words alone. Thinkers have made use of metaphors to not only describe ‘falling in love’, ‘the pain of losing someone dear to us’, but also to describe particular concepts both in arts and sciences. In fact, the use of metaphors in some disciplines, particularly the sciences, is now regarded as something essential for the development of the field. (...) We note that influential philosophers of education, such as Martin Buber, Paulo Freire, Michael Apple, Gert Biesta and Ilan Gur-Ze’ev have also made use of metaphors to discuss education and specific issues in educational contexts. In this article, we do two things: we discuss the methodological importance of metaphors in helping us make better sense of concepts and particular problems; building on this methodological discussion, we critically discuss the problems posed by the current processes of ‘marketisation’ and ‘learnification’ in education. We conclude by arguing that metaphors do not provide us with ultimate answers to the problems we face; rather, they help us unveil a diversity of novel perspectives and a world of new possibilities. (shrink)

Thinking with Spinoza about education involves thinking with and beyond his authored texts, situating his work within the tradition of Western thought, and exploring his contribution to the philoso...

This article presents a critical bibliographic review of the central characteristics of Hume's Theory of Passions and Emotions, which conceived the philosophy of human nature as an analytical and experimental science. This view is contrary to the ancient and medieval ideas that passions were movements of the lower parts of the soul. For Hume, passions in general are among the perceptions of the mind, although they also serve as motivations to act and even to reason. The apparent dichotomy that existed (...) between passions and reason was abandoned and reason was treated as a calm passion. Hence, Hume dethroned reason from its sovereign position in knowledge. For him, passions are neither subordinate nor independent of reason; it is the reason that is subordinate to passions. (shrink)

This paper proposes a theoretical approach to discuss the relations among reality, chemists’ interactions with it, and the resulting interpretation and representation of the acquired scientific knowledge. Taking into account that such relations are of semiotic nature, this paper aims at discussing in the light of Peirce’s theory of signs different descriptions of chemical activity and chemical education proposed by Alex Johnstone and elaborated by other science educators. In order to discuss the contributions and limitations of the proposed theoretical framework, (...) and considering its potential interest for chemical education, an example on the communication strategies for the content ‘vapour pressure’ found in twentieth-century general chemistry university textbooks is also presented. (shrink)

Este artigo tem como objetivo geral comentar o estatuto do conhecimento da coisa em si na metafísica de Schopenhauer. De modo mais específico, visa analisar como se inserem neste debate, tradicionalmente enfrentado por estudiosos da filosofia schopenhaueriana como Julian Young, Paul Lauxtermann e David Cartwright, duas correntes interpretativas bastante discutidas neste ciclo, principalmente na última década; ambas lidam com o problema da coisa em si a partir de uma interpretação da transição analógica que Schopenhauer empreende do mundo da representação para (...) o da Vontade. Ao disputarem que tipo de conhecimento, metafórico ou metonímico, esse autor pode almejar da coisa em si, é possível apontar como De Cian e Marco Segala, bem como Jorge Prado, por um lado, e Sandra Shapshay, de outro, se distanciam da tradição exegética que lhes antecede; e, mais ainda, em que medida eles são precursores no esforço de apontar uma espécie de “método” específico, alternativo ao método transcendental kantiano, a partir do qual Schopenhauer realizaria sua empreitada metafísica. A fim de situar nossa própria interpretação entre a desses comentadores, focaremos na análise de passagens de O mundo como vontade e como representação e da Crítica da filosofia kantiana, em que Schopenhauer especifica com mais ênfase como deve ser entendida sua abordagem metafísica. (shrink)

“Autor reescreve a história abordando temas polêmicos, como a origem de Deus no imaginário dos homens, a fábula de Cristo e a tradição judaica do santo Graal, sendo fonte de pesquisa para seus leitores.” Às vezes parece que é preciso ser um PhD para abrir um livro de filosofia e você pensa, é melhor deixar as questões filosóficas para os filósofos da mesma forma que a ciência para os cientistas. Frederico Rochaferreira entende que isso é trágico, para as nossas (...) vidas e claro, para a filosofia. Em A Razão Filosófica ele tira dos filósofos o pensamento filosófico e o coloca no centro de nossa humanidade, como uma recompensa ao nosso mais profundo esforço para o entendimento. Investigando as obras de alguns dos mais importantes pensadores de todos os tempos, ele nos guia através dos dilemas mais inquietantes da história e mostra o quão importante é examinar a natureza dos acontecimentos, mesmo aqueles solidamente estabelecidos pela tradição e que ora pairam como verdadeiros, ora duvidosos no imaginário dos homens. Desafiar o leitor a pensar e repensar conceitos tidos como verdadeiros, duvidosos ou nebulosos; é a proposta do autor, que vai além dos limites da razão prática, amparado em sólidas referências, para dizer, por exemplo; que Deus foi uma criação dos homens para domesticar os próprios homens. Escrito em linguagem acessível, o livro prende o leitor pela magia do diálogo, onde Alina, uma estudante de filosofia e o filósofo Lancio, constroem com perguntas e respostas, uma catedral de conhecimentos. (shrink)

Past research has identified a number of asymmetries based on moral judgments. Beliefs about what a person values, whether a person is happy, whether a person has shown weakness of will, and whether a person deserves praise or blame seem to depend critically on whether participants themselves find the agent's behavior to be morally good or bad. To date, however, the origins of these asymmetries remain unknown. The present studies examine whether beliefs about an agent's “true self” explain these observed (...) asymmetries based on moral judgment. Using the identical materials from previous studies in this area, a series of five experiments indicate that people show a general tendency to conclude that deep inside every individual there is a “true self” calling him or her to behave in ways that are morally virtuous. In turn, this belief causes people to hold different intuitions about what the agent values, whether the agent is happy, whether he or she has shown weakness of will, and whether he or she deserves praise or blame. These results not only help to answer important questions about how people attribute various mental states to others; they also contribute to important theoretical debates regarding how moral values may shape our beliefs about phenomena that, on the surface, appear to be decidedly non-moral in nature. (shrink)

The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies, by Marcel Mauss, is an important reference in Social Sciences for thinking about the theme of the gift, proposed in this congress. This brief work has as goal to present a rereading of The Gift by contemporary authors that try to think today’s society under this perspective. It’s a literature review of books and articles by Allain Caillé, Jacques Godbout and some Brazilian authors: Eric Sabourin, Marcos Lanna, Paulo Henrique Martins (...) and Jorge Luiz Villela. It is important to emphasize, according to Caillé, 1998, that “the paradigm of the gift is not a machine for blowing solutions, but for inspiring questions”. (shrink)

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

Devemos olhar o mito como um grande quebra cabeça da história, cujas peças esparsas precisam ser unidas corretamente e, mesmo assim, não é certo que as peças unidas possam vir a formar um quadro de acontecimentos reais. É provável que a causa primeira da distorção de fatos e acontecimentos em mitos ou fábulas, estivesse na incompreensão da língua, assim como aconteceu, em grande medida, com a criação do romance cristão, contudo, superada essa incompreensão, julgou-se bom e necessário à ordem dos (...) acontecimentos, manter o mito fabuloso, da história. -/- Alina: ah! Sobre o Novo Testamento, tenho forte inclinação em crer naqueles que dizem que sua redação final tem muito pouco dos escritos primitivos, mas não acredito que isso se deva à incompreensão da língua, Lancio, como dizes, pode ter ocorrido com os mitos. -/- Lancio: eu entendo o que queres dizer. Você fala do Cristianismo de Constantino, quando o imperador romano deu status de religião de Estado à seita dos galileus e, nesse tempo e momento, toda redação do texto religioso não passa pela incompreensão do semítico e sim pelo interesse do Estado e da Igreja. Mas quando o movimento messiânico judaico, nos seus primeiros anos, passa a aceitar não judeus em suas sinagogas, sua literatura, até então restrita a um pequeno grupo de zelosos, passa a ser redigida indiscriminadamente, formando um sem números de evangelhos permeados de simbolismos que não poderiam ser compreendidos plenamente pelos não judeus e como era bom aos olhos e às intenções daqueles que estavam por trás desse movimento, muitas das incompreensões passaram a ser propositais (143). -/- Para uma visão do simbolismo nos textos religiosos, o Zohar é uma fonte brilhante. Um exemplo; com a palavra deserto: Em Samuel I, IV, 8, está escrito: "Estes são os Deuses que golpearam os egípcios com toda a sorte de pragas no deserto". DESERTO na expressão dos sábios judeus significa linguagem, fazer por meio das palavras, como em: “Quem é este que sobe do deserto?” (Cântico dos Cânticos, III, 6) , análogo à expressão “E tua linguagem é graciosa” (Cântico dos Cânticos, IV, 3), ou “A palavra se levantou da montanha” (Salmos LXXV,7). Similarmente “Voz que clama no deserto” (Isaias 40, 3). No Novo Testamento “A voz que clama no deserto” ( Marcos I,3, Lucas III,4, Mateus III,3), Portanto, como nunca existiu praga no Egito, a não ser pelos escritos de um povo que em determinada época, oprimido, os amaldiçoou, a História nunca evidenciou qualquer vestígio dessas pragas, apesar dos esforços. Percebemos que uma forma alegórica na redação de um texto pode custar muitos estudos e investigações mal sucedidas. -/- Também a redação do Novo Testamento se utiliza dessas alegorias, e com as figuras mais proeminentes do seu Corpo de Doutrina. (Sefer Ja Zohar, prologue,125 – 129). -/- A referência comparativa da incompreensão da língua extensiva ao romance cristão, diz respeito aos primeiros anos do messianismo judaico, quando a quarta filosofia (144) transpõe os portões de Jerusalém e ganha a mente e os corações dos gentios. -/- Alina: tens razão, a primeira lembrança que me veio foi o Concílio de Niceia, por isso minha descrença quando falou em incompreensão da língua. Mas o que estou percebendo é que a história cristã não foi gerada somente pelo simbolismo piedoso daquela gente, mas também pela utilização da incompreensibilidade do símbolo como fundamento da crença, ou estou pensando de forma errada? -/- Lancio: pensas corretamente, Alina. Houve a princípio a incompreensão do real significado das palavras, já que os nomes hebraicos, em sua maioria, eram sentenças abreviadas (145) e outras palavras que além de serem sentenças, eram tidas como códigos, próprias da astúcia dos escribas, o que hoje é facilmente identificável na literatura periférica judaica, como o Zohar, ou o “Livro do Esplendor”. -/- Alina: perdoe, Lancio, mas quando falas em quarta filosofia transpondo os portões de Jerusalém...? -/- Lancio: nos últimos séculos, Alina, os hebreus se dividiam em três partidos ou seitas ou, como denominou o historiador Flavio Josefo, em filosofias, que eram os Saduceus, os Fariseus e os Essênios. A quarta seita, partido ou filosofia, surge na Judeia por volta do ano 6 DC, fundada por Judas, O Galileu, um sofista cuja família ficaria em evidência por várias décadas e suas ações culminaram com dois registros históricos: o desaparecimento do reino judeu e o nascimento do Cristianismo. É uma longa e bela história, Alina. -/- . (shrink)

Ética. O que é isso? -/- Ética é o que dizemos ser o valor maior da conduta humana e esse valor, que aprendemos através do ensino e da educação é a parte frágil que se soma ao valor fixado em nossa natureza pela herança genética, por isso, não podemos dizer que somente através do saber adquirido o homem forma o seu corpo de caráter para o bem ou para o mal, para as ações virtuosas ou para as ações viciosas, o (...) valor que de fato baliza a conduta humana é aquele fixado em cada natureza por sua ancestralidade. -/- Mas se perguntássemos às pessoas o que entendem por ética, com certeza ouviríamos que é fazer a coisa certa. Mas o que é a coisa certa? É seguir o sentimento? É seguir o que cada um de nós entende ser correto? E se o que entendo ser correto não for o seu entendimento? Ser ético é seguir os preceitos da crença que se professa? Ser ético é seguir as leis? -/- Muitos que professam determinadas crenças pensam e agem diferentes daqueles que professam crenças diferentes, então muitas e diferentes ações que uns julgam lícitas, outros segundo suas crenças não as entendem assim. Definir ética não é tão simples, mas todos concordam que ética é fazer a coisa certa. -/- Mas o que é a coisa certa? Muitos diriam que é seguir o sentimento daquilo que julga ser correto, ocorre que muitas vezes quando seguimos nosso sentimento fazemos a coisa errada, o que é comum quando envolve família ou amigos. Ser ético é seguir as leis? Bem, as leis tendem a seguir padrões éticos, mas não podemos estar seguros de que as leis são éticas. Em um passado próximo tivemos a lei que regulamentava a escravidão, mais recentemente, o apartheid. No Brasil há um sem número de leis ambíguas criadas para servir ao Estado, não ao povo, por exemplo, a carga de impostos em produtos essenciais e a indústria das multas. É possível dizer que ser ético é seguir os padrões de uma sociedade, seguir o que ela aceita por força da tradição, de uma doutrina política ou religiosa? Digo que não. A sociedade em grande medida pode desviar-se do comportamento ético pela força e indução de seus governos. Vimos isso acontecer nos regimes chinês e soviético, no nazismo alemão, no fascismo italiano e em países cujo sistema moral está fundamentado na corruptocracia como ocorre nos países da América Latina e África, onde as ações corruptas têm papel fundamental na crescente crise da desigualdade social. Assim, devemos entender que a ética não é uma ciência exata, é um valor maleável que permeia as normas que recomendam o senso de lealdade, do sentimento piedoso e da honestidade para com o próximo. (shrink)

Apesar de ter florescido no século XII, a tradição do Graal, remonta ao século VI, com a história da “Destruição e Conquista da Bretanha”, escrita pelo clérigo Gildas, que não parece querer retratar mais do que fatos da época envolvendo líderes locais com status de Rei, lutas pelo poder, batalhas e assassinatos em família, todavia, se alguma tradição subterrânea (prática comum entre os judeus) havia, envolvendo esses personagens, sobre isso, Gildas, nada falou. -/- A memória desses homens guerreiros volta à (...) tona em meados do ano 828, em “A História dos Britânicos”, de Nennius, e mais tarde na “História dos Reis da Grã-Bretanha”, de Geoffrey of Monmouth, entre os anos de 1138 -1139. A tradição ressurge entre os anos de 1181 e 1190, com Chrétien de Troyes, que escreve “Perceval, a História do Graal”, que fica inacabada com sua morte. Poucos anos depois, entre 1191 e 1202, Robert de Boron escreve a “História do Graal ou José de Arimatéia”, onde introduz elementos cristãos, como o cálice da Última Ceia que recolheu o sangue do Cristo. No mito, José é preso, Cristo o visita e explica os mistérios do cálice. Após deixar a prisão, José viaja com seus sogros e outros seguidores para oeste, fundando uma dinastia de guardiões do Graal, de quem o rei Artur é descendente. Quase em seguida, surge “Parzival”, de Wolfram Schenbach, escrito entre os anos de 1195 – 1215, que, sem dúvida, é a obra mais robusta em simbolismos e que maior interesse desperta; o autor, por exemplo, não se refere ao Graal como “cálice sagrado”, mas o designa como “pedra”, expurgando, por assim dizer, o simbolismo cristão posto no romance por Robert de Boron e introduzindo o simbolismo judaico. -/- Agora, a questão da literatura arturiana parece estar ligada a algum tipo de tradição marginal que remonta aos primórdios do cristianismo, similarmente à queda da Judeia, já que absorve ambos os elementos. Chrétien de Troyes, que iniciou este novo ciclo da tradição, deixa a entender que escreveu sua história a pedido de Philip I, Conde de Flandres, da Casa de Alsace, isso por que o prólogo da obra (316) é dedicada a seu patrono com altos elogios, apresentando-o como o mais bravo dos homens do Império de Roma, dedicatória similar feita a uma obra anterior, encomendada por Maria de Champagne. Outro dado que chama a atenção, é a possibilidade de Chrétien ter sido um judeu convertido, hipótese fundamentada no fato de a cidade de Troyes ter sido um grande centro de comércio e ensino judaicos, mas também pela assinatura em um de seus poemas, “Philomena”, onde se refere como “Crestien li Gois” e o termo “Goy” implicaria um judeu convertido (317). -/- Logo a seguir à obra de Chrétien, Robert de Boron retoma a tradição acrescentando motivos cristãos e, tal como seu antecessor, a serviço de um nobre, Gautier de Montbéliard (318), da Casa de Montfaucon. Apesar de a obra de Robert ter se popularizado pelos elementos novos que introduziu, não é aquela que mais desperta interesse entre os estudiosos, no entanto, a adição de símbolos cristãos em uma tradição a princípio não cristã, pode referir-se a desvio de foco, mais que a qualquer outro objetivo, ideia que é reforçada quando entendemos que os autores escrevem a pedido de determinadas famílias nobres. Quase ao mesmo tempo, surge a obra capital do romance do Graal, escrita pelo alemão Wolfram Schenbach, que, não fugindo à regra, liga sua história à Casa de Anjou, na época, a família mais poderosa na Europa Ocidental e na Terra Santa, onde seus membros se revezavam como reis de Jerusalém. Um dado curioso é que Philip I, Conde de Flandres da Casa de Alsace, patrono da Chrétien de troyes era primo em primeiro grau do Rei Balduíno, de Jerusalém, da Casa de Anjou. -/- Wolfram Schenbach cita Kyot de Provence, identificado como Guiot de Provins, como sendo sua fonte (319). Historicamente, Guiot foi um autor renomado e popular em sua época, monge e porta voz dos Templários, que escreveu, desde canções de amor, a críticas à Igreja e também canções de adoração ao Templo, o que parece indicar uma origem judaica. Segundo Wolfram, kyot encontrou na cidade de Toledo (320) um antigo manuscrito escrito por Flegetanis, um judeu forçado ao batismo cristão, contendo a história “daquilo que era chamado Graal”, esse é um ponto importante quando entendemos que estamos lidando com uma tradição judaica e não cristã. Depois de ler o manuscrito, Kyot passa a investigar alguns dados nele contido, em vários centros da Europa, buscando principalmente as obras de escrita latina, encontrando finalmente, na França, nos anais da Casa de Anjou (321) ; a história de Mazadan e o registro de sua família (322). -/- O que essa informação quer nos dizer, nas entrelinhas, é que os registros familiares de Mazadan, foram reconhecidos como sendo os mesmos dos manuscritos de Flegetanis, no entanto, alguns estudiosos de “Parzival” dão como não confiável a referência ao personagem Kyot de Provence, não o identificando a Guiot de Provins (323), talvez porque Wolfram não faz qualquer referência ao poeta até o livro oito, para, abruptamente, citá-lo no livro nove, onde explica toda a história. Quero dizer que a referência feita no livro nove e não antes, como seria habitual, denota um antigo simbolismo judaico de utilizar o algarismo “nove” como expressão da verdade (324), veja, por exemplo, a fundação da Ordem do Templo por simbólicos “nove” cavaleiros, não mais, não menos. Das obras, portanto, sobre o romance do Graal, aquela que merece estudo e investigação é Parzival, se quisermos um motivo dentre tantos, a “coisa” que os outros autores chamam Graal, Wolfram não denomina “cálice”, mas “pedra”. -/- William: Lancio; pensei ter entendido quando você falou sobre o simbolismo do cálice associado ao romance do Graal. Mas agora estou confuso, quando diz que o cálice foi um motivo cristão adaptado a essa tradição e a que merece estudo e investigação é aquela em que o Graal não é simbolizado pelo cálice e sim por uma pedra. -/- Lancio: William, quando falamos ou escrevemos sobre simbolismo, o discurso ganha muitas e diferentes interpretações e todas estarão sempre em conformidade com a capacidade daqueles ou daquelas que nos ouvem ou nos leem, mas, todos aqueles que forem além da leitura ou do simples ouvir, questionarão e esses saberão mais. Quando me referi ao cálice como símbolo, associando-o à tradição do Graal, o fiz como ilustração simbólica a uma ritualística, nesse caso; o cálice é aquele que toma variadas formas, que é maleável a diversas leituras e interpretações, que é histórico e é judeu, não é fábula e por isso é também pedra. -/- William: desculpe, Lancio, eu continuo sem entender. A que cálice que também é pedra você se refere? -/- Lancio: o mesmo símbolo que sempre representou a tradição do Graal, não em Robert de Boron, mas em Wolfram Schenbach. Novamente, William, o cálice, antes de ser um símbolo cristão pela fábula de José de Arimatéia, é um símbolo judaico e quando discorri sobre esse simbolismo, era o cálice judaico ou o que se designou chamar de cálice, que Wolfram chamou de “pedra”, o símbolo em questão. -/- William: por maior esforço de memória, eu não consigo compreender a substituição de cálice por pedra dentro do mesmo simbolismo. Quando você deu o exemplo do coração como cálice, sim, é passível de entendimento, mas substituir o coração por pedra e manter o mesmo significado simbólico? -/- Lancio: a dúvida corajosa é a boa dúvida e isso em qualquer disciplina, por ser ela capaz de provocar perguntas capitais. Em poucas palavras, com o que já ouviu; você será capaz de entender o simbolismo do cálice. Primeiro devemos buscar, nas tradições judaicas, um ato ritualístico em que o cálice participe e não é difícil encontrá-lo, pois há no seio do judaísmo uma tradição em que o cálice ou vaso de ouro, como também é chamado, participa, refere-se ao sacrifício das frutas frescas, (omer), contudo, esse simbolismo em que está inscrito o cálice, nada diz à nossa investigação, é uma tradição judaica e nela se encerra, mas não podemos dizer o mesmo da sua representação nas moedas cunhadas pelos seguidores de Judas, o Galileu, quando estes tomaram Jerusalém e o Templo em 66 DC, dando início à primeira revolta contra Roma, proporcionando ao reino judeu, um breve período independência (326). Assim, torna-se ele, o cálice, símbolo daquela revolta e mais do que isso, torna-se o cálice um símbolo em si mesmo, capaz de servir à lembrança e à memória. Quando fiz referência ao simbolismo do cálice, era a esse simbolismo que me reportava e quanto à sua metamorfose em pedra, falarei agora. -/- Wolfram chama aquilo que representa o Graal, não de “cálice”, mas de “lapsit exiliis”, cuja tradução, apesar dos esforços de pesquisa e imaginação, definitivamente não está resolvida. -/- O nome “lapsit exillis” reúne assim como o nome “Lazalies”, “Mazadan” ou “Terdelaschoye”, um sentido propositadamente ambíguo, por isso há sempre dificuldade quanto a seu estudo (337), se é possível encontrar um tímido consenso sobre o significado da palavra lapsit, como sendo “pedra”, no que se refere à palavra composta, entretanto, não há consenso algum quanto ao significado, sendo muitas e corajosas, as interpretações que se tem buscado dar, inclusive com o sentido de “pedra do exílio” ou “pedra exilada”(338), que embora esteja no cesto das interpretações fantasiosas, devo dizer que não deveria, porque “pedra” é uma palavra largamente utilizada nos escritos judaicos com sentido além do literal, significando família, isso é possível devido a composição das palavras na língua hebraica, constituídas em sua maioria por duas ou mais palavras menores, assim pedra, “even”, soletrado, alef, beit, nun, é um acrônimo para av - ben, que significa “pai e filho”, representando a palavra pedra, esse conceito. -/- Esse simbolismo permeia toda a literatura judaica cristã (339). Quando, por exemplo, se diz em determinado versículo que Jacob pegou “pedras” e colocou sob sua cabeça como travesseiro e em outro versículo que Jacob ao acordar tirou a “pedra”, no singular, que tinha posto anteriormente sob sua cabeça; isso revela uma aparente discrepância, no entanto, isso significa, à luz dos intérpretes da Lei, que as “pedras”,no plural, significam os 12 filhos de Jacob, as 12 tribos de Israel que se fundiram em um só povo, uma só nação, uma só “pedra.”(340) Portanto, chamar o Graal por “lapsit exiliis” ou “pedra exilada” ou “pedra do exílio” ou ainda “pedra no exílio”, pelo simbolismo hebreu, significa o mesmo que dizer; família exilada, família do exílio ou família no exílio, termo aplicável ao povo judeu em geral e às famílias judias em particular, mas por ser o romance do Graal uma tradição relacionada a uma família específica, é a essa família que devemos buscar. (shrink)