Pablo Posada Varela, está en esta revista inscrito con una intensa y extensa colaboración que, desde el principio, desbordó cualquier acepción funcional, neutra. Pablo, como hacía siempre, se implicó hasta el tuétano con nosotros, nos mostró su pulsión obsesiva por la perfección, nos dejó no ya sus trabajos personales, sino también el compromiso con la revista y su enfoque fenomenológico de estos años: urdiendo números especiales que lo agotaban por esa exigencia extrema y el control que ejercía hasta el final (...) y más allá. Es este trabajo inagotable el que aupó, entre otros naturalmente, nuestra revista a un rango insospechado… Pero dicho esto, Pablo se me presenta hoy, debido a su juventud, a su brusca desaparición, como un enigma. (shrink)

Como primer paso para hablar de filosofía francesa comienzo por una paradoja: eso que es lo más universal ¾la filosofía¾ es también, al mismo tiempo, lo más particular. Es lo que Hegel llama el universal concreto, la síntesis de lo que es absolutamente universal, que es para todos, y de lo que al mismo tiempo tiene un lugar y un momento particulares. Siendo absolutamente universal tiene particularidades nacionales y culturales. Hay eso que yo llamaría momentos de la filosofía, en el (...) espacio y en el tiempo. Querría así pues sostener una tesis histórica y nacional: ha habido o hay, según situación, un momento filosófico francés que se mantiene durante la segunda mitad del siglo XX y querría intentar presentar el vínculo de todos estos filósofos con la literatura en esta secuencia. Y hablaría también de la discusión constante, durante todo este periodo, entre la filosofía y el psicoanálisis. Cuestión del origen, cuestión de las operaciones, cuestión del estilo y de la literatura, cuestión del psicoanálisis, tales serán mis medios para intentar identificar esta filosofía francesa contemporánea. (shrink)

Es necesario enfocar escépticamente las pocas referencias a Pitágoras y los pitagóricos contenidas en los diálogos de Platón, pues resulta difícil tomar la medida efectiva de una influencia pitagórica sobre el ateniense. De hecho, las únicas referencias explícitas a Pitágoras (Rep. X 600a-b) y a los pitagóricos (Rep. VII 530c-531a) no nos dicen mucho y, respecto a los personajes tradicionalmente considerados pitagóricos, nuestra información es poco fiable, incierta y a veces contradictoria. Tal prudencia es particularmente útil en el caso de (...) Timeo y del personaje homónimo de este diálogo, cuyo pitagorismo, aunque ampliamente aceptado por los comentaristas, parece muy discutible. Así sólo la aplicación de un método histórico prudente y lúcido puede evitar esta deriva que identifica como pitagórico toda referencia a la transmigración del alma y las matemáticas en sentido amplio. (shrink)

En 1968 leíamos a Sartre y a Camus y, entre nosotros, Unamuno y Ortega se mezclaban con la poesía de Miguel Hernández o Blas de Otero, y las películas de Bergman. Vivir en la periferia, entonces, tenía limitaciones que el tiempo no subsana. Internet es hoy una posibilidad, cierto, pero también encubre, mistifica, mantiene a la conciencias individuales en su atomicidad sedente. Es su función ideológica y política, mientras se incrementan aquellas limitaciones. Aquella periferia tenía, al menos, la excusa de (...) la ‘dictadura’. Eran tiempos de lecturas frenéticas y de emociones intensas pero «vacías», sin horizontes ni concepto. Había otras ciudades, otros jóvenes, incluso entre nosotros. Había ya quienes se agrupaban, quienes leían a Marx, quienes viajaban y, sobre todo, quienes sufrían. (shrink)

Se explora las posibles divergencias y convergencias entre los filósofos Gustavo Bueno y Marc Richir a través de la obra de Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina.

En 2017 publiqué en Eikasía un artículo dedicado, como este, a Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, titulado «Hablar, leer, escribir». Ahora, en este merecido homenaje, vuelvo sobre aquellas impresiones intentando aplicar las enseñanzas de Urbina, inagotables, necesarias y esenciales. Es pues un acto de reconocimiento. Escribir es una acción que afronta un horizonte impreciso, puesto que al inicio, en las primeras frases, no podemos intuir cual será su desarrollo, las variaciones, las complejidades, los obstáculos con los que tropezaremos a medida (...) que avancemos en la escritura. Hay pues un aspecto teleológico en el verbo «escribir». Escribimos sobre esto o aquello, incluso por el «mero hecho» de escribir. Pero, en cualquier caso, «escribir» implica o requiere una idea reguladora, o un argumento, como Juan Benet destacaba como condición para escribir una novela. (shrink)

Hasta el día de hoy, y ya agotada la primera edición del libro que comentamos, ninguno de sus lectores, ni críticos, ya sea públicamente o en privado, que sepamos, ha destacado como se merece, la dedicatoria del mismo a Gustavo Bueno. Y sin embargo, el texto que comentamos se define no sólo como «teoría de los niveles fenomenológicos», la cual se «inscribe, más bien, en las coordenadas de una fenomenología renovada, no estándar» (prólogo, pag.14), sino también como «materialismo fenomenológico», pero (...) un materialismo que se enraíza en el «materialismo filosófico», el sistema filosófico construido por Gustavo Bueno y sus discípulos, el primero de los cuales fue Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, y que ateniéndonos a la dedicatoria que destacamos al iniciar este comentario, parece seguir siéndolo. (shrink)

Hay en los textos, en las palabras vividas, de Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, una inaudita facultad de ensoñación, de hacer soñar. No es menos cierto que, al leer o escuchar a Ricardo, conviene estar muy despierto, pues es esta la condición de posibilidad de aquella.