Bien qu’il ait été dans sa jeunesse un admirateur de la philosophie de Spencer, Bergson fit dans sa thèse, Essai sur les données immédiates de la conscience, une critique sévère de la conception spencérienne de l’espace et du temps. Cependant ses études de psychologie amenèrent Bergson à ne plus réserver l’espace à la matière et le temps à la conscience, et la question de l’Evolution, que s’était posée Spencer se posa de nouveau à Bergson. Ce dernier la résolut en posant (...) l’existence d’un « élan vital » qui a toutes les propriétés de la « durée créatrice ». C’est un nouvel évolutionnisme auquel correspond un nouveau positivisme, car le mécanisme se trouve réservé à l’explication de la matière inerte.Though Bergson was, as a young philosopher, full of admiration for the philosophy of Spencer, he severely criticized the spencerian conceptions about space and time in his thesis Les Données immédiates de la conscience. However Bergson was led by his psychological studies no more to restrict space to matter and time to consciousness so that the question of Evolution, formerly handled by Spencer, was set again by Bergson. The « vital impulse » of Bergson, which is the motor of Evolution, has all the properties of « creative duration ». The result is a new evolutionism, which is also a new positivism, because mecanism only holds for inert matter. (shrink)

La reconnaissance accordée en sciences cognitives (Van Gelder et Varela) à l’analyse husserlienne du présent mental en termes de rétention et protension a manqué sa radicalité transcendantale, qui est aussi la limite de cette analyse. Si l’on recherche dans la subjectivité l’origine de notre sens du temps, il ne suffit pas de revenir au présent mental par réduction du temps objectif, il faut élargir aux aspects grammaticaux et aux rythmes biologiques l’éventail des moyens d’accès au temps d’un sujet incarné dans (...) le monde de la vie. (shrink)

Finding its originality in an anchorage that is both clinical and speculative, this article brings to the science of spiritual accompaniment not only the consideration of a double typology of spiritual wounds, but also and above all the way of accompanying them spiritually. Regarding the double typology of spiritual wounds, the author draws on his research developed in his work Soins palliatifs. Accompagner pour vivre, which presents a typology of so-called “fundamental” injuries. Armed with this foundation, the author takes on (...) the work of a spiritual care intern who he has supervised himself. From the 20 verbatim produced by the latter, based on a qualitative methodology, he updates a second typology of injuries which he calls “transversal.” It is then, in the conjunction of these two typologies, that the author deals with the way of accompanying them and offers secular spiritual accompaniment going beyond what the anthropology of the theologian and philosopher Louis Roy suggests. This surpassing takes place thanks to the appropriation that Corine Pelluchon makes of the anthropology of Bernard de Clairvaux. The conceptual framework of the article invites us to revisit the notion of “existential suffering” in the light of spiritual wounds and therefore “spiritual suffering.”. (shrink)

Hervé Barreau | : Dans la Leçon inaugurale au Collège de France et dans un article de 1942 que Lavelle écrivit sur la pensée religieuse d’Henri Bergson, nous trouvons des témoignages frappants sur l’héritage spirituel que Lavelle reçut de Bergson : d’abord, un encouragement à rompre avec le positivisme et le kantisme ; ensuite, une doctrine du réalisme spirituel que Lavelle interpréta comme une théorie de la participation ; et enfin, une valorisation du passé où Lavelle vit « l’avenir (...) de l’avenir » et le lieu jamais immuable de la constitution de la personne. | : In his Inaugural Lecture at the Collège de France and in an article on Henri Bergson’s religious thought (1942), published shortly after Bergson’s death, one finds striking testimonies of the spiritual inheritance Lavelle received from Bergson : first an encouragement to break with positivism and Kantianism ; second, a doctrine of spiritual realism which Lavelle interpreted as a theory of participation ; and finally, an enhancement of the past wherein Lavelle saw “the future of the future” and the never immutable place for the constitution of the person. (shrink)

Restituer la pensée d'Aristote c'est retrouver les problèmes qu'il s'était lui-même posés, sans avoir le souci de ce que la postérité pourrait y trouver par la suite pour éclairer ses propres problèmes. Le Corpus de l'œuvre d'Aristote est constitué de notes de cours inédits, qui furent probablement corrigées et augmentées tout au long d'une carrière d'un enseignant chercheur. Elles n'étaient pas destinées à la publication. Quand on les étudie aujourd'hui, il faut donc s'armer de la conviction qu'Aristote, même s'il a (...) dépassé son temps, puisque son œuvre a été exhumée presque trois siècles après sa mort, appartient néanmoins à son époque, à la fois par sa formation et par les auditeurs ou lecteurs qu'il pouvait y trouver. Son œuvre, élaborée dans un climat platonicien qu'elle critique, propose une réforme de la pensée, qui est intéressante en elle-même, même si elle s'est trouvée reprise ou, au contraire, rejetée au cours des âges qui l'ont suivie. Pour l'apprécier vraiment, il faut se garder de tout anachronisme, c'est-à-dire de la projection des problèmes d'un temps sur un temps antérieur, où ces problèmes n'étaient pas apparus. Si un auteur est grand, c'est sans doute parce que la postérité peut s'y instruire, mais on se ferait une fausse idée de cette grandeur si on la réduisait à l'usage qu'on a pu déjà en faire ou qu'on peut en faire aujourd'hui. La vraie grandeur réside dans les pas que cet auteur a accomplis en son temps, et qui ne dispensent pas d'en fournir d'autres, même si l'exemple ancien est digne d'être retenu. (shrink)

The hermeneutic context of scientific activity requires that scientific discovery be attributed not only to historical factors but also to transcendental factors (in the sense exemplified by Kant and Husserl, but without their respective idealism). Together these factors can account for a scientific discovery. This is manifest in the invention of Relativity by Einstein. Thomas Kuhn considered the first factors and neglected the seconds. As a consequence the "paradigms" are, for him, incommensurable. But this negligence is the effect of a (...) "positivism of mentalities" which replaced in Kuhn the positivism of facts. This residual positivism is not alleviated by the relativist theses that the last Kuhn borrowed from his colleague, the philosopher Quine. In the line of this positivism and relativism, the successors of Kuhn and Quine are obliged to under-estimate the value of scientific knowledge. (shrink)

On a souvent résumé la présence importante des avocats dans la vie politique française sous la III e République à travers l’expression de « République des avocats. » De manière plus complexe, il s’agit de montrer comment les avocats sont au cœur, dans les premières décennies de la République, de la construction d’un champ politique marquée par la codification des règles électorales et une certaine démocratisation du personnel politique. Dans les décennies qui suivent, on note une diversification des formes d’investissement (...) du barreau en politique, moins marqué par l’investissement dans le champ politique proprement dit que par l’engagement à travers la défense judiciaire de causes. (shrink)

Parce qu’elle s’est élaborée à partir d’un héritage antique, l’avocature dispose d’une culture commune dès la fin du Moyen Âge. Dans la France des XVII e et XVIII e siècles, ces caractères partagés se renforcent par la professionnalisation, l’harmonisation institutionnelle des ordres et le renforcement d’un droit commun du barreau, qui n’est pas le fruit du seul travail des avocats et de leurs structures professionnelles ; l’émergence d’un « barreau français » a également été favorisée par l’État et (...) les tribunaux. Avec l’Empire et la Restauration, la construction nationale du barreau connaît un deuxième temps fort ; dans un premier temps, c’est l’État qui s’impose comme son acteur essentiel. (shrink)

En l’espace de quasiment deux siècles, la profession d’avocat a connu des bouleversements considérables. Le bâtonnier et le conseil de l’Ordre existent toujours, mais la déontologie et la discipline ont été largement modifiées. Après un âge d’or de l’avocat plaidant jusqu’à la Première Guerre mondiale, le barreau a dû ensuite se remettre en question. Il a d’abord lentement évolué avant d’être réformé en deux temps entre 1971 et 1991. Depuis, il ne cesse de s’interroger sur ce qui fait son (...) identité et il se demande aujourd’hui quel avenir l’attend. Mais il doit être le premier acteur de son destin futur. (shrink)

Le bâtonnier est un avocat investi de pouvoirs particuliers pendant deux ans. Il préside le Conseil de l’ordre qui est l’organe souverain du barreau qu’il administre. Le bâtonnier a des compétences exclusives distinctes de celles du Conseil de l’ordre. Son rôle est central. Il veille à la bonne marche quotidienne de l’ordre. Il est également le chef de file et le porte-parole des avocats de son barreau. Il doit exercer de très nombreuses fonctions qui ne cessent d’évoluer et (...) doit avoir des connaissances de plus en plus techniques. Il veille à l’autorégulation de la profession d’avocat en étant que gardien de la déontologie en ayant un rôle fondamental dans les contrôles qui doivent être opérés. Ses relations avec les tiers sont également primordiales. Il est un pilier du maillage territorial : il est bâtonnier dans la cité, un rôle sociétal grandissant. Ses relations essentielles avec les justiciables et les acteurs du monde judiciaire sont trop souvent méconnues. (shrink)

Au coeur du parcours philosophique d'André Jacob, qui enseigna la philosophie du langage et l'éthique à l'université de Paris X de 1966 à 1990 et a dirigé l'Encyclopédie philosophique universelle aux P.U.F. entre 1980 et 1998, ce volume s'ouvre avec le texte inaugural (prononcé au Congrès mondial de Philosophie à Brighton en 1988) "De la théorisation de la condition humaine" qui l'a toujours retenu : "Une Anthropo-logique : comprendre ou expliquer l'homme?" ; suivi de six autres conférences, appelant à être (...) relayées par une éthique renouvelée correspondant à la seconde partie de l'ouvrage. Une axio-genèse y apporte sa signifiante au "devenir Sujet" du corps, dans un versant d'altérité. On croisera le parcours singulier "de la langue au mal" dans le débat avec Robert Lafont, initiateur d'une praxématique linguistique à Montpellier, comme dans la Postface d'Hervé Barreau. A côté de conférences à l'UNESCO (1991), à Houston (1993) ou à Tokyo (1997), dont "Temps et liberté" (2000) pourrait annoncer l'éthicité ; tandis que "Langue et pouvoir" (2009) éclairera plus directement la figuration anthropo-logique, impensable dans les philosophies de la conscience traditionnelles. La diversité des approches pourrait compléter les témoignages venus d'horizons différents, lors d'un Colloque récent à l'E.N.S. de la rue d'Ulm sur Les conditions de l'humain, autour de la pensée de l'auteur, à paraître. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est le meilleur qui (...) voit la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

I first became interested in De dialectica in 1966, while I was doing re search on Augustine's knowledge of logic. At the time I made a transla tion of the Maurist text and included it as an appendix to my doctoral dissertation (Yale, 1967). In 1971 I thoroughly revised the translation on the basis of the critical text of Wilhelm Crecelius (1857) and I have re cently revised it again to conform to Professor Jan Pinborg's new edition. The only previously (...) published translation of the whole of De dialectica. is N. H. Barreau's French translation in the Oeuvres completes de Saint Augustin (1873). Thomas Stanley translated parts of Chapters Six and Nine into English as part of the account of Stoic logic in his History of Philosophy (Pt. VIII, 1656). I offer De dialectica in English in the hope that it will be of some interest to historians of logic and of the liberal arts tradition and to students of the thought of Augustine. In translating I have for the most part been as literal as is consistent with English usage. Although inclusion of the Latin text might have justified a freer translation, for example, the use of modern technical terms, it seemed better to stay close to the Latin. One of the. values in studying a work such as De dialectica is to see familiar topics discussed in a terminology not so familiar. In the translation I follow these conventions. (shrink)